..续本文上一页不如意事常八九，可与人言无二三。即使很热闹，亲戚朋友一大帮，也往往是苦多乐少，真到生死的关键时刻，你才会发现只能自己独自一人去面对痛苦，甚至连父母、妻子、儿女都爱莫能助，我们必须独自走过这座生死痛苦的独木桥。而引起定就能非常有效地、直接地训练我们独立行走人生道路的能力，而且这种能力是凡夫就可以达到的。有了这种定力之后，心就很容易和安定相应，我们就会有能力拒绝痛苦和生死的影响，把过去的恶行所产生的负面作用，慢慢地消除掉，安住在快乐当中，还可以再去引导别人。这是修习引起定直接的利益，所以引起定非常重要。
引起定是可以克期取证的，并非一定要有长期的修证。克期取证分两种情况，第一种是广泛意义上的，就是通过长期的、有规律的坚持所达到的境界，比如我们每天都选择一定的时间来引起，或者打坐、参禅、持咒，或者念佛、诵经，时间可长可短，但都要一心一意、专心致志地去做，引导自己这颗心习惯于专注在一个境界上。
有的人这样去做以后，发现心反而越来越乱了，这其实说明你用功已经开始得力了，已经静下来了，只是还不习惯，所以才又烦又乱，只要每天这样坚持下来，内心很快就会习惯于安静了，这种习惯就是引起定。
第二种是严格意义上的克期取证，就是在一定的修行时间之内必须要达到某种禅定境界，比如四禅八定的境界，甚至明心见性、破我执、出世间的种种禅定等等。一般常用的方式有闭关、打七等，要求行人具备相应的修行基础，你若不是那块材料就去闭关，不等出来可能就已经疯了，所以这种修行方法是不能随便用的。
但如果方法得当，这种严格的克期取证往往会非常有效，所以从古至今，到了修行境界需要提升的时候，修行人往往会采取这种方式，简单的有一日一夜精进的，有七日七夜打禅七的，还有功夫更厉害的，修行七七四十九天的、九十天的，闭关一年、三年、五年的，这些都是通过心无旁骛地用功，克期取证某种境界，都属于引起定的范围。
三办事定，谓定水凝清，万像斯鉴。办事定就非常圆融了，就是我们触境逢缘、待人接物、办事作务之时，依然能够做到定水凝清，万像斯鉴。定是定力，水是智慧，凝是定力深厚，清是智慧明澈，水定下来后，自然能够像镜子一样照物，所以万像斯鉴，万像就是一切事相，斯鉴就是明白透彻，这就是定慧等持、非常圆满的楞严大定，是大乘菩萨必须具备的禅定。
前面两个定都是有为的，需要安住和引起，不安住、不引起就定不下来，所以属于偏的，还不圆满；而办事定就不同了，办事就是动、是智慧，动的时候也能定，这就是定慧等持，完全无为，既不用刻意地安定、也不用引起，随便什么时候都在定中，就像镜子一样，无论何时都是定的，自然能够照见万物，定和照都是镜子的自然特性，就像定和慧都是自性的自然表露一样。
如果我们想做到饶益有情戒的要求，就必须学会这种办事定，无为无住的定慧等持，否则就完成不了救度众生的誓愿。第一第二种定，虽然能够让我们自身受益，但慧力不够，需要特意地安静下来，或者意识紧紧抓在某个境界上不敢放开，这样在处理事务时，常常会被事相搅得心乱如麻，或者死定着不敢动，那就不可能真正地利益众生了。只有办事定能够从容不迫，淡定灵活，所以这种定对于修学大乘禅法的我们来讲，非常重要。
如果我们对于静中定比较习惯以后，就可以练习动中定即是无为的定。比如我们在习惯于引起定以后，就可以把这种定力的感觉延伸到日常生活当中来，应对万缘也定力不失，这是办事定的训练过程，因为定水凝清了，心像静水一样微波不兴，就可以照物了，万像斯鉴，一切相都明明了了，虽然气定神闲，事情却一点也不会做错掉。这就是做心地功夫，是真正的修行。
未达到办事定的人，往往认为只有盘腿闭眼才是修行，其它的全是散乱，而对于会修行的人呢，做任何事情都能够处在禅定之中。不过刚开始做的时候，可能很容易心随境转，此时就要赶紧提起觉照，再回去处理事务。每天这样不厌其烦地训练下去，或许只需三个月时间，就会有天翻地覆的变化，处理事情都会游刃有余，不但办事效率会提高，内心也一定会常处在定中。有了这种功夫，我们才能饶益一切有情。
三、慧学的偏与圆
慧中三，应须别。慧就是智慧，智慧并不是我们所认为的聪明，两者是有区别的，甚至是不可同日而语的。对世间法很通达是聪明，通达了出世间法、断掉我执才称为有智慧，所以唯有圣人才具备智慧，有智慧的人再通达了世间法，就叫做后得智。
世智辩聪只是针对凡夫讲的。比如某些学者，把佛法当作哲学来学，当作宗教来看。佛经里很多超出了意识范畴的境界他们理解不了时，如果他善根深厚，就会按照佛法去修行，开发智慧，他的聪明就成了修学佛法的动力。如果他善根不足，业障深重，就会认为佛法并不圆满，聪明反而导致了他对佛法的轻视，成为智慧的障碍。这种聪明佛经里称作“世智辩聪”，是八难之一，会成为修学出世间法的严重障碍。
出世间的智慧是佛法不共世间法的地方，是佛法的实质、本质。佛法虽然也有世间法，比如劝人为善的人天乘善法，那只是接引众生的方便法，是菩萨清净的生命显现出来的一种庄严，并不等同于其它宗教求生天堂的教法，虽然有同样的外在表相，人天善法却是解脱道和菩提道的基础。而且，从整体上看佛法的人天善法，也是建立在无我、无人、无众生、无寿者的智慧之上的，体现生命庄严的地方。
虽然出世间后，我们都会拥有智慧，但智慧也有高低层次的不同，有偏、圆之分，所以我们也要对智慧的偏、圆有所了解，学会鉴别，修行才不会得少为足。
一人空慧,谓了阴非我，即阴中无我，如龟毛兔角。没有破我执就是凡夫，破了我执就入圣流，人空就是破除了我执的意思，了是明了，阴是五阴——色受想行识，色是物质，受想行识是精神。人空慧的圣人已经不像凡夫那样被五阴蒙蔽住了，完全看清了物质和精神都无我的本质。无我就是没有一个“我”在主宰的意思，所以佛法既不主张唯物，也不主张唯心，因为精神和物质都是缘起性空的虚妄之相，都不是真相。
那么真相是什么呢？佛法告诉我们，有了人空慧就能初步见到真相，即阴中无我。我们一直认为肉体和心灵就是我，其实这个我并不存在，如龟毛兔角一般了不可得。这个认识已经是真相了，但还不是实相，只是实相的一部分、一个侧面，全部的真相才是实相。
《法华经》里讲的诸法实相有十如是，即实相包括十个方面，概括起来讲就是相、性、体三个方面。人空慧的圣人只证到了“体”，生命的本体，也叫如来藏、真体、涅槃、真如等等。本体为空，所以禅宗更简单，连名字都懒得叫，指点学人时就称“这个”，或者让你去参“拖死尸的是谁”、“念佛的是谁。”因为这个“谁”是空的，没有人能给你指出来，只能靠你自己推究到最后，把“我”推究没了，智慧就打开了，这个智慧就是人空慧。
二法空慧，谓了阴等诸法，缘假非实，如镜像水月。法是指我以外的任何存在形式，如色法的山河大地、心法的理论概念等等，都是五阴幻化的。人空慧把主观的我空了，客观的这些存在呢？其实也是空的，缘假非实，如镜像水月，都是缘起的假象，如同镜中的影子、水中的月亮一样并非真实的存在，认识到这一点，就叫法空慧。
凡夫只有肉眼，我们以为世间的这些相都是真的，就是因为“肉眼”只能“看俗”，佛法称作“明眼概念”，意思就是睁开肉眼看到的其实都只有名称，所以叫“概念”。如果我们有了法空慧，就有法眼了，法眼观察万物就是如镜像水月，虽然存在，却是随缘变幻的影子。
凡夫之所以颠倒，就是认假为真，以为我是真的，万物也都是真的，才会拼命去追求、占有、烦恼，活得非常冤枉。其实我们大家，包括这当下的一切全是自性显现的影子，并没有一丝真实的存在，就如同水中的月亮一样，所谓“千江有水千江月”，只要有水的地方就有月亮，可月亮却只有一个，也从来没有到任何一江水里去。
我们每个人看到的月亮也是千差万别的，有伤感的、感动的、赞美的、咒骂的、喜欢的、厌恶的……这都是因缘不同导致的虚假的月亮，并非真实的月亮，真的月亮只有一个，所以佛法讲“一真法界”，法身是没有差别的，众生和佛是同体的。比如我既显现在你的性海里、也显现在他的性海里，我们大家全都显现在佛的性海里，性海就是法身、本体。虽然我和万法都是空的，但显现在大家的性海里的样子却是千差万别，很难完全一样，这是我们大家彼此的因缘不同导致的假象。凡夫没有见到法身，既没有人空慧，也没有法空慧，才会认为这个假象就是真实的存在。
明白了这个道理，我们以后看到别人做错事时，就不要讨厌、发牢骚了，也不要总想着去整治他了，因为你周围的这些恩恩怨怨都是随缘显现的，他和你就是这个缘分。我们如果想改变这个世界，唯一的办法就是改变我们自己，如果你执意要去改变别人，那当你强势的时候你可以压过他，但彼此的缘分没有变化，甚至更复杂了，当他强势的时候又会来压制你，那就永远也没有安宁之日了。
三空空慧，谓了境智俱空，是空亦空。空空慧是中道的智慧。境是境界，比如打坐很安定的时候会有一种空灵的感觉，这种感觉就是定境；有时又很自得傲慢，这叫增上慢境……境界很多很多，但都是有相的，能够表现出来的，而且是有进有出的，依靠定力而存在的；智是智慧，对境界有了知的能力就是智慧。比如你入定以后，知道…
《禅修要义 第七章 简示偏圆》全文未完，请进入下页继续阅读…