第八章 奢摩他頌
永嘉大師把修行的基礎、次第以及修行時應該注意的情況都講完以後，就要講修行最重要的核心部分了，也就是如何正修永嘉禅，分叁章來介紹。按照永嘉大師的修行次第，需要先修止、後修觀，最後止觀圓融不二。這一章先介紹奢摩他，也就是修止的方法。
奢摩他是梵文，翻譯過來就是至靜之法，至是到達的意思，靜是安靜、靜止，也就是如何達到極其靜止的 方法。凡夫心的特點是雜亂無章、四處攀援、極其動亂，即使我們想去把握也無從下手，以至于無始劫來，一直在善惡無記當中輪回。所以讓散亂無章的心先靜止下來，就是我們修行的第一步。
古人說：“學問之道無他，但求放其心而已。”就是說我們做學問的目的，不是爲了獲得知識，而是爲了找到讓心安置的地方，把心放下來。內心無爲了，沒有浮躁、功利的心了，再去利用知識做有爲的事情，就能把事情做好，這是學習使我們獲得的最大受用。可惜現在的教育都只注重知識，不注重安心了，心越學越亂，也不知道將來能不能真正的利益自我、利益社會。
真正的佛法就是心地法門，一個人如果內心安定了，聽話了，自然就會恰到好處地用心，所以古人說“甯靜致遠、淡泊明志。”我們讓心甯靜下來，才能用好它，才能見到真心美妙的情景，才能恢複本來面目。
一、用心方法的總綱
修止的方法我們在《止觀入門》中已經介紹過了，這裏主要講如何用心。這是奢摩他頌的核心部分，也是統攝佛教修止法門全部內容的總綱，一共四句話：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。四句話裏有四個恰恰，就是恰到好處、恰如其分的意思。如果要做到恰恰，首先心要非常安定，安定到一念不生；其次要有智慧覺照，覺照到了了分明。這樣去處理事情時，因爲很安定就不會胡亂起心動念，就做到了第一個恰；因爲有智慧心就非常聽話，就是第二個恰，這兩個字都做到了，才能算恰恰。
如果不修行奢摩他，心就定不下來，也就沒有什麼覺照，就做不到恰恰。雖然覺得自己並不糊塗，也很快樂，但處理起事情來總會留下後遺症，現在開心了，將來不一定會開心，甚至會導致更嚴重的後果。比如對感情、名利很執著、很在乎的時候，我們連第一個恰都很難做到，更何況恰恰兩字了。如果我們修學了正法，按照戒律去處理財色名利，心裏沒有執著煩惱，那第一個恰字基本就能做到了，但做到第二個恰就需要有智慧了，要求我們處理事情沒有任何副作用，對誰都恰到好處，我們就不一定能做到了。
那麼怎麼用心才能恰到好處呢？永嘉大師告訴我們要“恰恰用心時，恰恰無心用。”這個心是指第六意識妄想心，我們都是用第六意識去思考問題的。凡夫在用心時，都是從“我”的角度來用的，我就是心，心就是我，這個心已經和第七識我執勾連上了，表現出來就是貪嗔癡慢疑，種種煩惱，對色、聲、香、味、觸、法非常執著，自己喜歡的就去搶奪、占有，不喜歡的就排斥、消滅，這樣用心就不可能做到恰恰了。所以永嘉大師告訴我們，如果想做到恰恰地用心，就要恰恰無心用，把心放下來，不要和我粘在一起，就能不執著在外相上。無心的時候，恰恰正是可以去用心的時候。
凡夫基本沒有無心用的時候，常常都是心多得不得了，在色、聲、香、味、觸、法這六個外塵上轉來轉去，不停地分別和思考，執著在塵境裏出不來，以爲這個塵境就是自己的心。比如喜歡一個人時，就覺得心裏總想著他，以爲想著他的就是自己的心；恨一個人時，又覺得恨他的是自己的心，做起事情來自然就會受到牽扯。這就都不是無心，而是有心，有心就不能恰恰地用。比如你想到一個人時，心裏會出現一連串的情緒，或者喜歡或者討厭，再去想別的事情就很容易受影響，考慮不清楚，總是走神，甚至會愛屋及烏，或遷怒于人，就很容易做錯事情。而且只要是有心，無論把心停留在什麼相上，心都不會得到安甯，因爲相的本質就是無常，遷流不息地變化，我們的心也會隨著變化，總是安不了，到處流浪，就不能恰恰地用心。
佛經裏把第六意識這個心稱爲妄想心，妄想心是對境而生、隨境生滅的，所以它的本質也是空的。如果我們的心不停留在任何一個境上，任何一個塵上，就感覺不到有心了。這就是妄想心停下時的樣子，也就是無心的狀態。這個時候我們想去用心，卻找不到有心可用，這就叫做恰恰無心用，而無心可用的狀態，恰恰正是用心之時，就是我們用功的下手處。
佛法是心地法門，我們如果不學會用心，又拿什麼去修佛法呢？想要學會用心，就要先學會無心，把妄想停下來，就是我們學習用心的開始。修學永嘉禅的入門第一步，就要把第六意識妄想心停下來，不去分別。那是不是和傻瓜一樣了呢？當然不是，傻瓜是毫無理智的，我們只是不去追逐外境而已。如果妄想停下時你昏沈了，或者落入了無記，什麼都不知道了，這種無心就沒辦法用了，也談不到恰恰了，那可能就是傻瓜。真正的無心是雖然一念不生，卻很清楚，心照樣能夠用，內心對任何法、任何相都不執著，非常清淨。這樣去用心，就是正修行。
所以大乘禅法的修行是“擇心不擇境”的，無論任何環境，我們都要做到無心，這就是真正的用心。如果你內心總有個事相可以抓住，就是有心了，有心就是有爲，就算你想的是佛法、佛國、救度衆生等等善業，也都偏離了大乘禅法的修行路線。
比如一般人剛開始修止時，總怕被別人幹擾，總想去閉關啊、住山啊，對環境很挑剔，心裏很煩惱。其實這就說明你把環境看得太真實了，很執著，放不下，才想去躲避。這種止不是大乘禅法的止，行者也就體會不到禅宗的法味了。
真正的止，就是要做到常用恰恰無。如果你認爲自己停在那裏什麼都不管就是定，那就大錯特錯了。永嘉大師告訴我們，如果我們能不執著外境，做到無心于萬物，內心沒有一個念頭，這時候就是恰恰無心用，同時也沒有落入昏沈和無記，內心對周圍的一切都非常清楚。以這樣的心態去處理事情，就會處理得非常好，無論做什麼，內心都沒有絲毫煩惱，這就是無心恰恰用。雖然用，也不會因事生心，還是保持無心的狀態，這樣的心才能常用。如果有心了，心被固定在某個境上，就不能常用了；如果能常用，恰恰說明你是無心的，這就叫做常用恰恰無。
朱熹有兩句詩寫得很好，“問渠哪得清如許？爲有源頭活水來。”因爲源頭是活水，你才能永遠清純、自在、灑脫，能在一派生機當中不留下一絲汙垢；如果是沒有源頭的死水，不管環境如何幹淨，也早晚會腐臭掉。所以禅宗反對“死水不藏龍”的死定，講究大機大用、常用恰恰無的內心境界。
二、修行的四個層次
“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”這四句話，層次很多，內涵非常深，初學者和老參都能夠受用，因此非常重要，可以作爲我們修行的總路標，一直指導我們修行到最後。因爲這四句話既是修行的方法，又代表了從凡夫一直到成佛所要經曆的四個層次。
恰恰用心時是凡夫的層次，凡夫都著相，也都是有心可用的，凡夫的修行就是要把惡心轉到善心，或者轉到不思善、不思惡，所以凡夫修行都是需要用心的。如果我們用心時執著在善上，就沒有做到恰恰；如果轉到不思善、不思惡上，就是恰恰。只有做到恰恰了，我們才能進步，這是我們修行時要注意的地方。
恰恰無心用是二乘人的層次，在涅槃的世界裏，一念不生，什麼心也沒有。因爲我執被破掉了，建立在我執基礎上的世界也就粉碎無痕了，解脫了一切痛苦煩惱，比如四果羅漢，也叫做無心道人，他的知見已經完全不在凡夫的境界裏了，世界萬相在他眼裏就是空，又沒有什麼未了的願望，所以就不會再生心動念，無心可用。
無心恰恰用，這就是菩薩乘的境界了。證得了真心的菩薩，見到了無相的真心，這個心就是無心；心是無的、空的，卻是有靈性的，這樣的無心正是可以起用的。所以菩薩乘的聖人都會再來救度衆生，“外現凡夫相，內密菩薩行”，這就叫做無心恰恰用，心才恰恰用到好處。
因爲菩薩還有習氣，真正做到無心而用是非常不容易的，修行上有時會偏于空，有時又會偏于有，雖然都是無心，只要有所偏就不是恰恰，但隨著功夫的長進，最終都能將心用得恰到好處。
因爲無心，也沒有分別了，所以菩薩的慈悲都是“無緣大慈，同體大悲”，視天下衆生與己無殊。但衆生看菩薩卻是用分別心看的，有時覺得怎麼菩薩對他比對我好一些、親切一些，其實這並不是菩薩內心有分別，而是過去生的緣分不同導致的。
就像古人說的“天地不仁，以萬物爲刍狗。”天地沒有仁與不仁的分別心，看萬物都如同刍狗，都是極其普通平常的生靈，所以才能滋潤和生長萬物。天地雖然對鮮花和野草都一視同仁，但鮮花和野草都能按照各自的需要，從天地取得不同的滋養，這就如同菩薩對待衆生一樣，菩薩是沒有一絲分別心，沒有一絲執著的，對一切衆生完全平等，不但希望好人成佛，也希望壞人成佛，希望一切衆生都成佛，這就叫做“無緣大慈”。
所以真正的大善是無心去做的，佛陀曾多次贊歎過無相的功德不可思議，修六度萬行都要做到叁輪體空，才是真正的菩薩行。比如布施時，既沒有所布施的物，也沒有布施的對象和布施的我，這就是叁輪體空的無相布施，是所有布施中功德最大的。明白了這個道理，你就不要天天都記著自己布施了多少，做了多少功德了，還不如全部忘記掉，心就清淨了。
如果做…
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