第九章 毗婆舍那
毗婆舍那是梵文, 翻譯過來就是觀、智、照、看的意思。和其它所有大乘佛法的宗派一樣，永嘉禅在實修方面也倡導止觀雙運、定慧等持，在用奢摩他把妄想雜念停下來後，行者欲不落入昏沈和無記，必須提起觀照，觀照的方法就是毗婆舍那。
佛法是以智慧爲先導的，修行奢摩他就是爲了進入正觀，所以毗婆舍那在佛法裏面占有非常重要的地位,甚至可以將佛教的修行總稱爲“教觀”。天臺宗蕅益大師在《教觀綱宗》的開頭就說，“佛祖之要,教觀而已矣,有教無觀則罔,有觀無教則殆。”佛法的內容，一個是教理，一個就是觀行，教理就是佛陀修行的經驗和對真理的描述，觀行就是用教理去改變自己的思想和行爲。如果只學教理而沒有觀行，就會茫然而不知所措；如果只去觀行而沒有教理做指導，那修行起來就會非常危險。
我們學習完教理之後，在實修止觀的過程中，先要通過奢摩他，把我們原來的貪嗔癡念頭慢慢地止下來，同時也不能死在這裏，還要以正確的智慧來重新看待自己的生命和生活，所以毗婆舍那又翻譯成“看”。這在修行當中包括叁層含義：第一是境，就是外在的境界，所觀之境,毗婆舍那對境是有要求的，不能隨便去觀；第二是觀,觀就是能觀的心,我們以什麼樣的心態去看什麼樣的事情,這也是有規矩的；第叁叫行，就是我們讓觀在生活中起到作用。境、觀、行就是毗婆舍那的主要修行內容。
奢摩他讓我們把一切思想和行爲都停下來，讓心比較聽話，起到改惡的作用，但不能起到向善的作用。但毗婆舍那就不一樣了，我們要看這顆止下來的心，在對待外境時是否有所改善，如果改善了，就是進入毗婆舍那的修行了；如果打坐入定很好，生活中卻我行我素，那你這個定肯定還有問題。所以對于所觀的境，我們要有選擇。下面我們介紹一下境、觀、行叁方面內容：
第一、觀生死輪回之苦
我們要觀想生死輪回的苦果，不要去觀名利財色，比如如何去賺錢，賺來以後如何去用等等，這樣的觀想只能增加你的貪嗔癡煩惱，越觀就越有問題了。所以我們要把平時對五欲的觀想停下來，轉爲對生死輪回之苦的觀想，觀想人生從生到死究竟意義何在？觀想痛苦産生的原因是什麼？觀想無常的真實和可怕，觀想死時的淒涼和孤獨等等。
很多人認爲佛教是消極的，生活那麼美好，爲什麼佛教會描繪得那麼可怕？其實你去細細觀察之後，就會發現，佛教說的是非常客觀的，人生的本質確實是痛苦的，痛苦的根源是我執。我們以前沒有發現是因爲缺乏智慧，也缺乏面對真實的勇氣。只有這樣觀察明白了之後，我們才有機會超越痛苦和煩惱，生活才能變得美好。
所以學習佛法以後，看清了世間的真相，我們不但不會消極，而且會更有智慧和勇氣，對待任何境界都不會失去理智。這樣有智慧觀照地去生活，就會消除所有的煩惱和痛苦，生活才會永遠充滿希望和陽光。
第二、觀增長善根智慧的方法
善根和善行是有一定區別的,比如去廟裏布施,這是善行，如果行善的時候很開心，那說明你善根很好；如果你布施的時候感覺像割肉一樣，那說明你善根不夠深。所以善根是善在我們內心的穩定程度，是一切生命現象的真正命根，比如我們現在所擁有的環境和生活是好是壞，都是起源于這個命根。善根深厚的人不但福德好，也非常聰明智慧。善根是可以培養的，行善時命根就向善的方面發展了，所以即使沒有善根也能通過行善培養起來。
對于凡夫來講，有兩個方法可以增加我們的善根和智慧，首先就是行善積德，對人對己都能增加正面的快樂，不會有任何副作用；還有一個就是增長禅定功夫,也就是心穩定的能力，不隨外境轉換的能力。外境是永遠在變化的，我們增加了禅定功夫，心就不會隨著外境的變化而乍喜乍悲了。用這種安定的心去生活，生命就會朝著健康和積極的方向去發展，就會給周圍的人和自己帶來非常愉快的感覺。
第叁、觀破諸煩惱之法
觀察破除煩惱的方法,這個觀的內容是最重要的，因爲修觀能夠增長智慧。
煩惱包括世間凡夫的煩惱和出世間阿羅漢的煩惱，前者叫分段生死，後者叫變異生死。煩惱的來源就是生死，我們想要破除煩惱，就要把生死斬斷。斬斷生死只有靠兩個辦法：禅定和智慧，也就是止和觀。
凡夫的能所相對就是生死的根源，我們平常就生活在善惡相對、苦樂參半的生死輪回裏，了斷生死就是要把能所相對的狀態打破，從相對的世界中超越出來，不思善不思惡，才能解脫凡夫的分段生死。
但“金屑雖貴，入眼成瞎”，如果把解脫分段生死後的境界再留下，就如同用洗衣粉把衣服上的汙垢洗去之後，卻把洗衣粉留在衣服上，照樣也是汙染了衣服。所以禅宗有句話叫做“好事不如無”，把阿羅漢所執著的體空再破除掉，消除了變異生死的纏縛，才能獲得真正的解脫和大自在。
這叁種觀法是非常重要的，詳細說來，佛教根據衆生著相程度的不同，分爲藏、通、別、圓四種教法，在具體的觀法上都有所不同，以便適應衆生不同的根基。比如藏教根基的人，首先就要觀察世間是苦的，苦是有原因的，再通過修行把苦的原因消滅，進入無生死的涅槃，這叫做生滅四谛的觀法。通教根基的人，就可以直接觀察色受想行識這五蘊的本體就是空的，再通過修習止觀禅定，從有相中超離出來，空掉五蘊就證體了，叫做無生四谛。別教根基的人，就可以觀察到生死輪回是空的、假的，世間的一切只有名稱，並無真實的存在，所謂生死也根本沒有生死存在，只是人生的幻象，認識到這一點以後，再到生活中去實踐，所有的煩惱、我執等等，也就全都空了。永嘉大師的這篇毗婆舍那頌所講的並不是以上叁種的觀法，而是圓教的觀法，就是直接見到一切法當體即空的圓頓止觀。包括以下叁段內容：
一、有無雙遮雙照
圓教的觀法是中道實相觀，《大智度論》雲：“常是一邊，斷是一邊，離是二邊，行于中道。”這句話就是中道實相觀，我們聽起來好像是把一條路分成左、中、右叁部分，既不能偏左、也不能偏右，只走中間就是中道了，就像有些人講的中庸、不過激之類，其實這樣的理解是完全錯誤的，中道並不是中間。
常見和斷見是兩種外道，常見的人認爲靈魂永遠不死，所以也稱爲有見。斷見的人認爲人死如燈滅，所以也稱爲斷滅見。藏教、通教根基的人，一般就要用析空觀、體空觀，觀察這些萬有的本質是苦的、是空的，才能讓他們把凡夫執著的我見放棄，煩惱就解決了。別教根基的人，認爲一切皆空，但這個空是與假相對立而存在的，所以就要用“有”把這個空破掉；這樣空、有都破掉以後，中間也無你停留處，一切法了不可得，這就是圓教的中道觀了。
所以中道的境界在語言上很難講明白，但永嘉大師的文筆非常好，這篇毗婆舍那將圓教觀法寫得非常圓融。夫境非智而不了，智非境而不生。智生則了境而生，境了則智生而了。智生而了，了無所了；了境而生，生無能生。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。無即不無。有即非有，有無雙照。這段文字講的就是圓教的觀法——有無雙遮雙照，雙遮就是體，中道實相不承認空和有的真實存在，把空、有兩邊都否定掉，有是空的，空也是空的；雙照是用，中道並不否認體有空、有之用，所以在實修中不會落入空有兩邊，又能同時見到兩邊，不被任何一邊所瞞，這叫做雙照。雙遮雙照才是行于中道。
夫境非智而不了，智非境而不生。境是塵、外在的萬法，這裏的智特指出世間的智慧，外境需要智慧才能明了其空的本質，智慧在我們對境時才能生起，如果我們對外境不迷惑，也就不需要智慧來照破它了。智生則了境而生，境了則智生而了。明了外境本空的真相，智慧就産生了。智慧産生了，我們也就明了外境的真相了。
智生而了，了無所了。因有智慧而認識到外境本空的真相，外境本來就是空的，所以並不需要去了。了境而生，生無能生。明了外境而産生智慧，外境本來是空的，所以智慧也了不可得。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。因爲生無能生，所以智慧並不是實有；因爲了無所了，所以外境也並非實無。無即不無，有即非有，有無雙照。看不到的智慧並不是真的沒有，看得到的外境也不是真的存在，外境了了分明,卻無一相可得，這就是中道實相——有無雙照。
所以雙遮就是空有都不可得,雙照就是空有都是妙用，既不否定空有，也不執著空有，內心完全打破了世間法的纏縛，無所住著，以這樣的心態去生活，就是圓教的觀法。
所以圓教根基的人，雖然通過佛法的學習，明白了萬法皆空的真相，但不會因此廢掉世間有相…
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