第十章 優畢叉頌
《禅宗集》裏的正修行包括叁部分：奢摩他、毗婆舍那和優畢叉。優畢叉是等持的意思，就是奢摩他和毗婆舍那要等持，止觀雙運、定慧等持、行于中道，類似天臺宗的一心叁觀。奢摩他的定和毗婆舍那的慧，統一于空性，不一不異，既不執著定，也不執著慧，圓融不二，這就是優畢叉，或者叫中道實相觀。
永嘉大師早年修習天臺止觀，他的止觀修行次第是從別教而契入圓教。別教的修行是有次第、有臺階的，一步一步安排得很合理，先要持戒做個好人，然後才能修奢摩他，有了定力以後，再修毗婆舍那。別教就是這樣一個由戒得定、由定發慧的修行過程。讓我們依次去努力，而後面的境界比前面的要高，完全可以攝持前面的境界。比如發起智慧的人，肯定表現得有定力，而不散亂，也肯定持戒清淨。而圓教是完全圓融自在的，修行人能一步契入正位。圓教的修行就如同走一個圓圈，沒有起點也沒有終點，每個起點都是終點，沒有高低、攝持之說，但你必須走得很圓才行，如果走不圓，就回不到終點。那麼如何才能走得很圓呢？這就是優畢叉頌所要告訴我們的內容。
我們現在要學習的優畢叉頌，是要止觀並重、定慧等持，這個並重、等持並不是平衡的意思。我們常常在思維分析上會這樣去理解，好像定、慧是天平左右兩個砝碼一樣，中間有個支撐點是中道，兩個砝碼要一樣重，不能偏，就是行于中道。這樣的理解是錯誤的。
那麼正確的中道觀是什麼呢？分叁部分介紹：
一、等持之法總說
夫定亂分歧，動靜之源莫二；愚慧乖路，明闇之本非殊。這句話就是優畢叉的總說。永嘉大師開宗明義地告訴我們，凡夫見和中道觀的境界是有差別的，凡夫的境界只看到定亂分歧、愚慧乖路的差別妄相。而中道觀的卻能看到動靜之源莫二、明闇之本非殊的中道實相。
定就是靜，亂就是動。人心有定、亂之分，在感覺上完全不同，但根源卻是一個心。比如水有動靜二相，動的時候驚濤拍岸，靜的時候明月可鑒，根源都是水。愚是闇，明是慧，乖就是不順從、不同的意思，人心有愚癡、智慧之分，但本體卻沒有區別，就如同燈有明、暗的不同，但明、暗之體卻完全相同。
所以有中道正觀的人，明、暗、動、定的差別相雖然曆曆在目，但內心不會感到有絲毫的差別，完全沒有分別和動搖，不會起貪嗔癡的念頭，每一件事情就會處理得恰到好處。所謂“終日吃飯,未曾嚼得一粒米;整日行路,未曾踏得一片地”，不離一切事，不著一切事，這就是真正的等持，是修道路上最難、也是最圓滿的一步。
對于凡夫來講，最難跳出的是凡夫見，也就是辯證的思維、辯證觀的局限。辯證的主要內容就是事物都是矛盾兩方面組成的，只要有矛，就必然有盾，矛盾是對立又統一、不能分割的。辯證觀已經是凡夫最高的思維層次了，它的根源就是道教的陰陽學說。陰陽學說比矛盾論還高一點，高在“陰中有陽、陽中有陰”的這個本源是有靈性的，而矛盾的統一體往往是沒有靈性的，所以西方的哲學只知道矛盾可以統一，統一之後是什麼，就沒有再去研究了。
在一般凡夫看來，動靜、善惡、愛恨等等對立的概念，就是有區別的(只看到了矛盾的對立)，沒有辦法把它統一起來；而有辯證思想，或者道教思想的人，把兩者統一起來以後，就以爲找到了萬物的本源，其實這還是凡夫見，這個本源並不是中道觀所說的佛性，而恰恰是輪回顛倒的本源——我執。因爲在凡夫看來，動靜、善惡、愛恨這些差別相都是真實存在的，既然是真實的，就有一個承載的主體——我，無論你愛也好、恨也好，快樂也好、痛苦也好，動也好、定也好，都是針對“我”的感受而言。就算你修得世間禅定的最高境界，能入定八萬四千大劫，還是有個“我”在入定，這個“我”就是如此的根深蒂固，因此佛教裏稱其爲我執。如果理上的我執不破，我們就摸不著佛性的邊，也就難以進入優畢叉的修行了。
小乘聖人並沒有見到中道。破了人我執，證體的阿羅漢，又執著在法我上，把涅槃當作萬法的究竟處了。在大乘佛法看來，二乘人和凡夫都是愚癡的，叫做愚法叁藏，或者叫愚法小乘，在法上又愚癡了，沒有大乘無我的智慧，也是我執。阿羅漢自己解脫了，卻不來度衆生，就是因爲有個法我在的緣故。雖然解脫了，但修行上並不圓滿，以後還要繼續破法我執，從涅槃生起妙用，所謂證體起用，修行優畢叉，利益一切衆生，才能見到萬法真正的本源，我們本具的天然大業。無論凡聖、動定、空假……都不粘著，才是莫二、非殊的中道。
就平等的佛性而言，凡夫、二乘聖人、菩薩都沒有區別，佛性從來沒有離開過任何一個衆生，言語動作的當下就是。禅宗祖師講得更明白了，“饑來吃飯困來眠”，吃飯穿衣的便是。可我們天天吃飯穿衣，卻不知道吃飯穿衣的便是什麼？大好的天真佛性被憑空跳出來的無明遮蔽，冤枉地成了“我執”。天真圓滿之佛性如同被灌多了老酒一樣，左搖右晃，不是斷，就是常，總是偏離中道，走不出一個圓來。
我們以後在止觀的實修中就會發現，修奢摩他的時候把動停下來，完全靜止，就會感覺到空，覺得“我已經空了”，其實這還不是真的空，只是我執和空相應了。有人體會到空以後會害怕，如果真空了，那個害怕又從哪裏來呢？
如果定力再好一點，長時間都在空的境界裏，我們又學了毗婆舍那，知道這個空正是我執，想把我執舍棄掉。這時我們就發現，這個我執永遠也舍不完，舍了一個又一個，舍了一個又一個，很多修行人到了這裏，就無計可施了，這是因爲他在知見上存在誤區的緣故。
其實我執是虛妄不實的，如果你認爲有個我執能舍棄，舍棄了我執，好像就是無我了，這種把我執和無我對立起來的觀點，恰恰是凡夫見。就算按照凡夫的辨證法，這也是不可能的，矛和盾是互相依賴才能存在的，舍棄了惡，善還能存在嗎？消滅了我，你還能存在嗎？舍棄了我執，怎麼可能再有個無我存在呢？
永嘉大師在《證道歌》裏說“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，我執的當下就是無我。我們這個業報身和佛的法身也沒有任何區別，並沒有一個我可以舍棄，也沒有一個無我可以成佛，你只要看清楚、確定了這一點，就能把凡夫的知見一掃而光，從此進入聖人的預流位。雖然入流了，其實也無所入、無能入，如《金剛經》所說：“須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹……若阿羅漢作是念：“我得阿羅漢道。”即爲著我人衆生壽者。”
所以並沒有一個真實的我執可以破，也沒有一個真實的中道可以修，我們要破掉的是著相的錯誤知見。凡夫的知見就如同各種各樣的變色鏡，變色原理就是以我執爲基礎的各種知見、價值觀，每個人的價值觀不同，就如同戴著不同顔色的眼鏡，本來完全相同的本體就幻化出各種不同的顔色。但我們無量劫以來戴眼鏡習慣了，所以根本不知道自己看東西時還戴著眼鏡，就爲顯現的各種不同的顔色爭執不休，把本來安定的身心攪成一片混亂。其實只要你發現眼鏡的迷惑性，把眼鏡一扔掉，馬上就發現萬法的當下即涅槃，我執的當下即解脫，並不需要另起爐竈。佛說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如果不破著相的毛病，總想帶著凡夫的知見成佛，那麼修上千萬年也是枉然。
當然，如果你破了我執，也不會立刻化一股煙兒飄去成佛，還是會照樣吃飯穿衣，你的汽車、房子、錢財、債務也不會一下子全跑到別人那裏去。只是你心裏的執著完全沒有了，即使房子、土地、老婆、孩子都成了別人的，你也不著急而痛苦了。如果不是別人的，你也會繼續隨緣和他們生活。表面和普通人一樣，內心卻完全契入了無爲的涅槃，這就是解脫的中道。
就像我們射箭一樣，弓就如同凡夫的身心，那個箭就是我們的真心佛性，我們修行奢摩他和毗婆舍那就是拉弓的過程，不要以爲把弓拉滿就能把箭射出去，其實拉滿了你不放手，箭還是出不去。所以我們修滿了止觀之後，就要把止觀全部放下，就像把弓拉滿了箭才能出去一般，再進入優畢叉的修行，我們就真正地自在解脫了。不過射出去的只是箭，並不是弓和箭一起消失了，弓還是留在你的手上，箭卻從此無影無蹤了。
所以優畢叉頌一開始就告訴我們，凡夫和聖人看起來有愚慧的差別，其實本體完全相同。即使是佛菩薩再來，也和我們一樣有身體，一樣吃飯菜，一樣有生死。可菩薩的生死就是涅槃，我們的涅槃卻是生死，菩薩覺得我們活得太冤來度我們，我們卻覺得自己過得很得意，對本來面目根本不感興趣，卻造惡多端，頻頻地墮落到叁惡道裏去，連累了菩薩發起無邊大願：我不入地獄，誰入地獄？地獄不空，誓不成佛！想想真是慚愧！既然相即是空，那麼爲何會有衆生與佛呢？我們爲什麼還要修行止觀呢？
二、止觀和定慧的關系
永嘉大師告訴我們，群迷從暗而背明，舍靜以求動。群迷就是指我們這些迷惑的衆生，因爲無明的緣故，跟隨黑暗的愚癡，舍棄了光明的智慧；因爲執著的緣故，不停地去追求外相，舍棄了甯靜和安詳。
動就是一種不停追求的狀態，我們總希望動，內心喜歡激動、激情，戀愛時如膠似漆的兩個人一結婚安定下來，沒有激情了，就又想離婚、搞搞婚外戀；身體也一樣，喜歡變化、運動，如果天天是一樣的衣服、一樣的發型、一個姿勢，沒有多久你就受不了了。所以凡夫背明從暗多時，已經不習慣甯靜了，這其實就是無常的表現，也就是我們止不下來、入不了禅定的原因。
修奢摩他完全是一種靜止的狀態，…
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