..續本文上一頁任何動搖都不應該存在，包括你的身體、想法、念頭，乃至你的任何一個呼吸。如果你意識到它是動的，就說明你的心並沒有跟奢摩他相應，沒有完全的靜止。只有完全感覺不到時間的變化、空間的差異，這才是修止的狀態。
這個狀態看起來很難，卻是我們本有的狀態，所以每一個凡夫都有入定的本事，只是你動慣了，不習慣本有的定。一靜下來就覺得很空虛、無聊、寂寞，渾身都不得勁，就像犯了毒瘾一樣，趕緊去追求動，動一下才覺得又活過來了，凡夫迷就迷在這裏，這就是背明從暗造成的。
永嘉大師接著又講了開悟的人的修行過程，衆悟背動而從靜，舍暗以求明。背和舍都是離開，從和求都是希求，衆悟就是開悟的人，看清了萬法無常的真相，就會修行奢摩他，背離動相，回歸本來的甯靜。舍棄黑暗的愚癡，追求光明的智慧，就要修行毗婆舍那。
我們以前講過，在凡夫的心態裏，動得最厲害的就是第六意識妄想心，也就是所謂的意識、思想，一天到晚不停地在認識、思考、分析、考慮、判斷。佛教裏稱這個第六識的動相爲妄想，我執是第七識。
那麼我們修奢摩他時，首先就要把妄想心停下來，妄想停下來以後，好像心平時的動相沒有了，很像“一念不生，了了分明”的感覺，其實這就是最具僞裝性的第七識——我執。這個時候，我們要保持在這裏，時間久了，就如同本來以爲很幹淨的水，再靜止一段時間後，就又會發現其中還有很多髒東西存在一樣。你會發現原來第七識也是不停地在動的，這個發現就是毗婆舍那(觀)，可是當定力不夠時，我們看不到，觀不起來，所以就先要修奢摩他(止)。這個第七識的動相，佛教裏稱作“思量”，是比較細的妄想，卻動得非常快，快到必須有定力的人才能看到，沒有定力的凡夫卻以爲它很清淨、安定。
這就像電視、電腦的熒光屏一樣，那些人物、圖像等等顯現出來，都是無數的光信號飛速變幻的結果，可是我們只看到人物，卻看不到光的變幻，只能通過特殊的儀器才能檢查到它。電視機出毛病的時候，有很多“雪花”閃來閃去的，那些雪花就是原始的光信號。看電視、電腦比看書累很多，就是因爲眼睛還是能覺察到光的變幻的緣故，如果光的信號快到眼睛無法覺察，像紙一樣穩定，那眼睛就不會感覺很累了。以後科學再發展了，可能會製造出這樣的電視、電腦屏幕來。
只要有動搖就是無常，就是生死，就不是我們的真心。這個貌似安靜的我執是凡夫定境中的最高境界，它是我們輪回的主體，如果破除了我執，就是出叁界的聖人；破除不了我執，就還是凡夫。剛剛開悟的人雖然有了出離的智慧，但定力往往不夠，所謂“力未充也”，不一定馬上就能破掉我執，擺脫無常生死的糾纏，就要去修奢摩他(止)。如果修奢摩他(止)見到我執以後，在定力充足的情況下再由師父指點開悟的，那一下子就能把我執破除掉，生死同時也就了了，所以任何修行都離不開定和慧。
明生則轉愚成慧，靜立則息亂成定。智慧生起之後，就把愚癡轉爲了智慧；靜就是涅槃、寂靜的狀態，習慣了甯定以後，自然就使動搖的心安息下來，變得穩定了。所以我們修行並不是要把愚癡和動亂滅掉，而是“轉”過來，轉愚成慧，轉動爲定，不能“滅”，因爲體是一個，把愚癡滅了，智慧也就滅了。
智慧是不能滅的，我們修行佛法就是爲了舍暗以求明。暗就是無明，我執就是最大的無明，我們把我執一舍掉，整個身心就化作一片光明，這就是真正的智慧生起來了。這種智慧的光明生起來，就永遠也不會消失，首先能把自己的身心世界照透，你看自己任何的起心動念，就如同看飛鳥入空一樣清晰，你能看著它起，看著它滅，它是它，你是你，兩不相幹，所以任何妄念都無法讓你産生動搖了，這就是定慧初起的一種狀態，叫做自受用身。
智慧是有大小區別的，把自己照透徹了只能算小智慧。如果繼續修行，智慧的外圍可以無限地擴大，周圍人有什麼問題，來龍去脈你都能看得很清楚，因此可以很好地利用這些因緣，引導他們走入佛法的正路，使衆生都能感受佛法的受用，這叫做他受用身。行者到此，已經做到舍暗求明，轉愚成慧了，但還有光明相的執著，沒見到定慧等持的佛性，因此還不算優畢叉的修行。
定立由乎背動，慧生因乎舍暗。禅定是由背離動相得到的，智慧是由舍棄愚癡得到的。所以入定一點也不難，就是把身體的動、思想的動全都心甘情願地停下就行了，千萬別自作聰明地瞎琢磨，定是個什麼感覺？慧是個什麼味道？想來想去只能障礙定、慧的生起。因爲暗動連系于樊籠，靜明相趨于物表。暗動是和樊籠牽連著的，暗是心的愚癡，動是身心的動亂，暗、動分別是我們編製生死樊籠的經線和緯線，樊籠就是塵網、牢籠，把我們的真心佛性緊鎖在裏面，不得自由。靜是止，明是觀，物表就是物外、萬物之外，相趨就是互相跟隨，止和觀相互跟隨著用功，不偏于定，也不偏于慧，就能超然物外，獲得生命的解脫和絕對的自由。
所以物不能愚，功由于慧；煩不能亂，功由于定。定慧更資于靜明，愚亂相纏于暗動。不被萬物所愚弄，或者說不被表相所瞞，是智慧的功勞；不被煩惱所亂，是定力的功勞。資是增加的意思，定力和智慧生起來以後，止和觀的修行就更加有效了；反之，愚癡和動亂會讓無明和煩惱纏縛得更加深重。這是講的定慧和止觀、暗動和愚亂的關系，就是止觀和定慧互爲因果，愚亂和暗動互爲因果。止觀的結果不可能是暗動，也不可能從愚亂生出定慧來，那麼我們如果想得定力和智慧，就必須修行止觀，不能繼續愚亂、暗動。所以修行人打坐時，就要修止觀，來生定慧；平常在生活中要保持定慧的狀態，注意自己的起心動念，以資止觀。
修行人打坐時修了一點止，平常可能妄想不會太多，可是往往會在無記中生活，內心沒有智慧明燈的照耀，和普通凡夫一樣，隨著串習在生死裏流浪，卻絲毫也沒有意識到，這就不是修行的狀態。修行的狀態是必須提起覺照，看清楚“明明白白卻沒有動搖”的這個第七識狀態，或者內心很光明的狀態，還是照樣去待人接物、穿衣吃飯。表面上一點也看不出來和平時有什麼區別，但內心的感覺完全不一樣，這就是做功夫了，時間一長，內心境界和不做功夫的人就大相徑庭。所以大家雖然都同樣出家，同樣修行，同樣穿衣吃飯，甚至同樣弘法利生，但對佛法的受用卻有很大的差別，原因就在于平常是否會用功，能不能做到定慧和靜明互資互生。
永嘉大師開始告訴我們動靜之源莫二，明闇之本非殊，爲什麼又讓我們背動從靜、舍暗求明呢？這就是大師的良苦用心所在。因爲學了優畢叉以後，有的人什麼話都不敢說了，覺得沒辦法確定哪個是對的，哪個是錯的，什麼事也不做了，反正修行不修行一個樣，天天混日子。另一種人呢，反而什麼話都敢說，什麼事情也都敢做了，反正對錯都一樣，涅槃就是輪回，這就是善惡不明、是非不清了，那如何談得上慧呢？心裏很動亂，又如何談得上定呢？既不是定，也不是慧，怎麼可能和優畢叉扯上關系呢？連什麼是善、什麼是惡都不知道的人，就以爲自己能超越善惡了，甚至到處去告訴別人，“真即是假、假即是真、善即是惡、惡即是善”，這不是大妄語是什麼呢？
所謂非殊、莫二是對體而言，對于沒有證體的凡夫來說，靜和動、定和亂是截然不同的兩種概念，絕對不能說愚癡就是智慧、定就是動、惡就是善、善就是惡、煩惱就是菩提等等，因爲如是因得如是果，善惡報應絲毫不爽。修行如逆水行舟，這樣胡說就是順水而下，知見一錯，永無回頭之日，所以我們必須要把是非分清楚，絕對不能含糊。
比如有些人常說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，好像很潇灑、很透徹，和濟公活佛一樣，其實他根本不懂濟公說這句話的意思，他不知道濟公活佛還有一句話：“你們要按我說的去做，不要按我做的去說。”因爲說的往往是離題千裏，做的才有真實受用，所以天臺宗把不做只說的人叫做“鼠唧鳥空”，老鼠唧唧地叫，還以爲老鼠也知道“真即(唧)是假，假即(唧)是真”；有一種鳥會發出“空、空”的叫聲，就以爲鳥也知道“一切法皆空”的道理，其實他們哪裏會知道呢？
優畢叉並不否認一切相，因爲相性不二，相就是性，性就是相，相的繁複多樣、無窮無盡正好是空性的完美體現，但前提是我們必須先認識到相和性之間的區別，以及止和觀、靜和動之間的區別，否則連止和觀都搞不明白，就不可能進入中道的修行。因爲中道就是要做到定慧等持，慧就是一切相清清楚楚、了了分明，定是不受一切相的幹擾而動亂。所謂大智若愚，外表看和傻瓜差不多，好的不知道去搶，不好的也不知道拒絕，內心卻有洞徹因果的大智慧，並不是像傻瓜似的什麼都不知道，這哪裏是凡夫的境界呢？
有些人會出現這種胡言亂語的狀況。曾經有個學生，聽了中道觀以後，連課也不上了。師父勸他修行，他說一切都是圓滿的，我不修行也是圓滿的，自己回小廟自在去了。過了大約兩年，他又打電話給我，說還想過來聽法，繼續學習，感覺很受用，我就問他：“你現在是不是受用就是不受用啊？”他也不敢再胡說了。
所以中道不是講出來的，而是行出來的，是內心真正的覺受。凡夫既沒有定，也沒有慧，憑什麼能去等持呢？這是我們必須重視的問題。比如那位學生選擇回小廟的時候，內心根本沒有等持的覺受，只是在相上去符合，拿表相來掩蓋內心真實的目的，就是想回小廟休息、不想修行的這個目的。中道就被隱秘地利用爲一個堂而皇之的借口，這就是我執的可怕之處，沒有修行的人很難覺察，被我執一利用、一耽誤，就不知道荒…
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