..續本文上一頁不到無心，你就沒有辦法做到恰恰用，那個“有”的心總會冒出來幹擾你。因爲怕你這個棵樹苗受不了風霜嚴寒，護法神就會保護你，不讓過多的業障來幹擾你。如果你自己發大願，想進步，修菩薩行，護法神自然不會攔著你，就看著你自己出去闖了，不到萬不得已不會幫你。如果你能夠承受下來，那境界的提高就非常神速，可要是承受不了呢，你還是得回來繼續培養定力、知見力，增加自己的智慧和福德。
有個學人以爲自己空了，能做到無心了，就對我說，要發“代替一切衆生受苦”的大願。我當然很贊歎他，可也有點擔心，因爲他雖然智慧打開了，定力卻還不夠，不知他是否能承受得住。結果因爲發心真誠，這個悲心就很靈了，他發願的第二天就生了重病，非常痛苦，在醫院裏住了半個月，心裏非常矛盾，慢慢地又決定把這個願退掉了，願心一退，病就好了，所以做菩薩非常不容易。
常用恰恰無，這就是佛的境界了。《金剛經》裏說，“度一切衆生已，而實無衆生可滅度者”，度一切衆生就是常用，無一衆生可滅度就是恰恰無，沒有一切相，又不離一切相，這就是首楞嚴大定，沒有出定也沒有入定，行住坐臥、嬉笑怒罵都在定中，也都在度一切衆生。這是佛才能證得的大自在境界，奢摩他指的就是這種定。
叁、用心方法的指導
爲了達到奢摩他的至靜境界，必須先從自己的念頭下手。古人講“置心一處，無事不辦”，佛法的修行，無論是禅宗、淨土宗、密宗還是天臺的止觀，都無一例外地要訓練我們先學會專注，讓你去持咒、念佛、拜忏，數量要求都很多，十萬遍、百萬遍等等，都是讓我們先把心專注一境，不受念頭的影響。如果你不能專注，總想東想西的，這些數量你根本完成不了。只要心能夠專注，剩下來的事情就好辦了。
永嘉大師也是讓我們先把心念停下來，這就是止。夫念非忘塵而不息，塵非息念而不忘，這兩句話解釋的是心念和外境相生相存的依賴關系。塵就是外境，念就是我們的思想、心念，如果我們總想著某個外境，心念就停息不下來；如果心念總不停下來，那個外境也就忘不掉。
我們用功打坐時，總覺得妄想很多，就是因爲你的心對這個世界的牽挂太多了，放舍不了，止不下來，那還怎麼入定呢？其實打坐就是讓我們把外面的塵境忘記一下，把心收回來，屬于自己一會兒，休息一會兒。這個“息”字就是上面一個自，下面一個心，找到自己的心了，把自己放在心上，就是真正的休息；如果不忘記外界的塵境，心總牽挂在外境上，就永遠也休息不了，也永遠無法知道真心的模樣。
其實心是無處可停的，因爲任何相都不可能停下來。我們覺得心動起來了，要去停息，這是誤認爲外境是真實存在的，不明白它是虛妄本性所造成的。
忘塵而息，息無能息，把外境忘記以後，妄想就停息下來了，其實把塵忘記以後，妄想自然就沒有了，就並沒有一個需要去息的妄想了。息念而忘，忘無所忘，如果把妄想停下來，那個塵自然就和你無關了，也就不存在忘與不忘了。忘無所忘，塵遺非對，遺是遺失、消失，到了忘無所忘的時候，外境也只是外境而已，沒有心和它相對了，這就是舍識用根。息無能息，念滅非知。到了息無能息的時候，念頭都滅了，對外境也就沒有一種認知了。知滅對遺，一向冥寂。知是能知之心，滅是所知之境，對是一起、同時，遺是消失、寂滅，能知之心和所知之境同時消殒。一向是本來、從來的意思，冥是冥然，悄無聲息的樣子，寂是靜寂，回歸本來的寂滅，沒有任何形象和把捉。阒爾無寄，妙性天然。阒爾也是極其安靜、深遠無邊的意思，寄是依靠、寄生，極其靜寂、遼闊。沒有一絲可牽挂處，你就見到了所謂的天然妙性——佛性。
所以佛性是沒有對待的，必須把能知和所知都消殒了，你才能見到佛性。見到了又沒有辦法說，因爲只要一說就落入意識的範疇了，而意識的特點就是能所相對，矛盾相對的。比如說我，肯定是針對你；說天，是針對地；說長，是針對短，說空，是針對有……沒有一個單獨的東西存在，可是佛性阒爾無寄，和誰都不沾邊，赤裸裸，淨灑灑，毫無對待，根本說不出來。
佛性是天然的，無量劫來一直是這樣，從來沒有改變過。正因爲我們執著在某一點上，把本來圓融自在的心給掩蓋住了，所以才一直見不到至親至近的佛性。執著空、執著有、執著佛、執著法……也都不是我們的本來面目。趙州和尚說“佛之一字，我不喜聞。”因爲任何一絲執著，都能使我們偏離天然妙性。
我們遺失真心太久了，所以人都有與生俱來的不安全感，又認外相爲實，才會通過占有很多東西，來填充空虛的內心，增加自己的安全感。可當撒手人寰的時候，占有的一切都會棄你而去，你還是只能獨自面對死亡和恐懼，這樣的人生不是很悲慘嗎？
如果我們修行了就會知道，其實把所有的執著都放下了，我們反而會心安了，而且一安就永遠安了，再也不會流浪到外面去。如火得空，火則自滅，空喻妙性之非相，火比妄念之不生。我們把妄念停下來，見到非相的空性的過程，就如同火把有相的東西都燒幹淨了，火自然也就滅了一樣。
比如場地裏到處堆放的都是木料啊、垃圾啊等等雜物，堆得滿滿的，你自然就看不到場地原來的樣子了。我們放一把火把這些全燒得幹幹淨淨，場地的本來面目就出現了，同時火沒有雜物作燃料，自然也就熄滅了。
我們修行也一樣，平常內心堆滿了東西，家庭、子女、工作、佛法、貪嗔癡……什麼心思都有，你就看不到心的本來面目。奢摩他就如同一把大火，能把內心的這些惦念全部燒幹淨，空空如也，你就見到了一向冥寂、阒爾無寄的天然妙性。
見到之後，你就發現，原來這個空是本來就有的，並不是因爲妄想停下來才是空，妄想本來就是空的，空從來沒有動搖過。就如同場地的本來面目本來就是存在的，並不是因爲火，才生出一個場地來，而是因爲我們只看見堆放的雜物了，沒有發現還有個場地而已。其實如果沒有場地，那些雜物又如何能擺放得下呢？同樣，如果沒有佛性，妄想和塵境從哪裏來呢？身心世界的一切都是佛性的妙用，當下就是我們的本來面目，諸位認得不認得呢？其實說認得已成兩個，不說認得又須領叁百禅杖了也！
所以《大乘起信論》告訴我們，“一心開二門，心真如門，心生滅門。”我們這顆真心有兩個門，你要是通達了，就進出無礙，空、有都奈何不了你了。真如就是如如不動的本體，生滅就是一切萬相，生滅的當下就是真如，真如顯現生滅萬相，真如與生滅不二，這就是佛性，也就是我們的真心。
就如同鏡子現影一樣，鏡面如同真如，影子如同生滅，都是鏡子本有的狀態，鏡子就是真心、佛性。有影子又有鏡面才是鏡子，如果只見影子，不見鏡面，就是凡夫見；只見鏡面，不見影子，就是小乘見；只有既見到鏡面，又見到影子，才是鏡子的本來面目。
所以我們用心時，就要明白，妄想雖然生生滅滅，但從來沒有離開真如本體。我們只要從妄想下手，先把妄念停下來，回歸真如的本體，見到本體後時時保護，不再丟失，漸漸就趣入中道了。
四、禅定境界
通過奢摩他把妄念停下來的過程中，會出現一些境界。忘緣之後寂寂，靈知之性曆曆，無記昏昧昭昭，契本真空的的。忘緣，就是把攀緣的心忘記掉，停下來，沒有妄想了，內心非常安靜，永嘉大師用寂寂來形容；曆曆就是明明白白，能知之性卻非常清楚，一點也不糊塗，也沒有睡著。一念不生，了了分明。一念不生就是寂寂，了了分明就是曆曆，對身心世界都非常清楚。
禅宗講“明曆曆，露堂堂。”萬法的當下就是佛性，禅者已經很明白、很清楚地看到了。佛性就像君子一樣明明白白、坦坦蕩蕩，從來沒有藏著、掖著，可我們總是用小人之心度君子之腹，那就永遠也搞不明白。
無記昏昧昭昭，無記是沒有念頭，沒有善念也沒有惡念，卻什麼也不知道，昏昧是昏沈了，昭昭是明白的意思。真用功的時候，外表就像無記昏昧的傻子一樣，內心卻是清清楚楚，就像鏡子能現影，卻不會攀緣外物一樣。這樣去用功，就肯定能契入真心佛性，這叫契本真空的的。
我們在用功，開始清醒的時候，能做到“一念不生，了了分明”，不會出現無記、昏昧的狀態，睡著了就不行了。功夫再深入下去，睡著了也能“一念不生，了了分明”，外表看他是睡著了，其實和醒著一樣，所有事情都知道，但睡眠質量又很好，說幾點起就會幾點醒來，也不用鬧鍾。如果功夫再深入，生死也沒有區別了，死的時候一樣能了了分明，這就完全契入我們的真空本覺。
但用功的過程當中，會有一些相似的境界出現，我們要善于分別，不要被錯誤的境界所迷惑。永嘉大師告訴我們：惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。這四句話對實修具有非常重要的指導意義，所以幾乎整個佛教界都知道。
這四句話是我們修行所要把握的尺度。惺惺就是清醒、清楚，就是智慧，就是觀。寂寂就是一念不生，就是定力，就是止。惺惺寂寂和寂寂惺惺是一樣的，這樣交換位置只是爲了文學上對仗的工整，都是一念不生、了了分明，或者說止觀雙運、定慧等持的意思。無記寂寂非，雖然一念不生，卻糊裏糊塗什麼都不知道，這就落入了無記，修行上就錯了，應該盡快提起覺照。無記的人雖然可以一下子打坐入定很長時間，但沒有智慧覺照，所以並不是正定，既不增加智慧，也不增加定力，只是不會造惡業而已。亂想惺惺非，亂想就沒有止，沒有止的時候雖然也覺得自己很清醒，但這個清醒並不是智慧覺照，而是世智辯聰，所以這個修行狀態也是錯…
《禅修要義 第八章 奢摩他頌》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…