..續本文上一頁消滅、破壞，是完全負面的影響。因爲念頭來自于世界觀，來自于我們所能感受到的世界的全部，無數的念頭聚集在一起就構成了我們生活的全部，有什麼樣的心念就能感受到什麼樣的世界。所以修行人要做到“善惡不行嗔”。
意業是萬惡之源，也是萬善之本，一切萬法都是從內心生出來的。所以念頭是善是惡、是好是壞，並不用等待上帝去判斷，我們的心就是上帝，心能夠因爲善而感召到非常快樂的世界，也會因爲惡而感召到極端痛苦的世界，我們現在所感知的全部世界，就是心根據善惡所判斷的結果，並不是上帝安排的。
故經雲：“叁界無別法，惟是一心作。”當知心是萬法之根本也。所以佛經裏面說，叁界就是我們的這顆心創造出來的，並沒有什麼主宰，心就是萬法之根本。雲何邪念？爲什麼會生起邪念呢？無明不了，由于沒有了斷無明，不懂得生命的真相，不懂得念頭生起來的真相，妄執爲我，我見堅固，錯誤地以爲有一個我，産生了很多以我爲出發點的見解、思想，而且非常堅固。佛陀告訴我們“諸法無我”的真相，我們都不肯相信，導致貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著。
我們大家觀察一下自己的念頭是如何生起來的，其實念頭本身並沒有對錯，只是我們內心是非標准的一個顯現。我們經曆了很多是非善惡，內心不清淨，被汙染了，存在很多固定的思維模式和習慣。比如“這個人不好，就該打。”那我們碰到一個不好的人時，內心就有了打人的念頭；或者“誰做錯了，就該被罵。”那有人做了錯事時，我們內心就會有罵人的念頭。其實心的本身什麼念頭也沒有，只是這些習慣會影響到心的清淨，遇到相應的境界就會把影像從心中呈現出來。
我們都無明未了，以爲有個真實的“我”，所以就以爲是“我”在這樣想，其實這裏面並沒有一個真實的我。橫就是不講道理，計就是考慮、算計。因爲諸法本無我，我們卻我執堅固，以爲有我，毫無道理地生起了貪瞋邪見，所以任何貪嗔癡都是錯誤、顛倒的。
比如嗔心起來時，人是很痛苦的，因爲他已經不能控製自己，手腳都會發抖，拿起東西就想砸過來，誰勸也聽不進去，我見堅固嘛，覺得我就該生氣，生氣是對的。其實他生氣的時候，身體所有健康的細胞都被他壓抑住了，會被他殺害、傷害掉，所以都會和他作對，肝、甚至五髒六腑都會受傷害，這就是氣大傷身的道理。
愚癡也一樣會傷害我們，愚癡就是強烈的執著、強烈的貪婪，尤其是對人的執著，比如情感。有人感情豐富，多愁善感，很癡情浪漫，以爲這樣很高雅，其實愚癡重的人是要落入畜生道的，因爲愚癡在動物身上表現得最爲突出，動物都非常執著親情。
佛經裏有個梅花鹿的故事，小鹿被獵人打死了，母鹿也不逃，就用兩腿夾抱著小鹿，一直給它舔傷口，希望它能好起來，過了半個小時以後，母鹿好像感覺很不舒服，慢慢地坐下了，還是繼續舔，再後來它就躺倒死掉了。獵人一下子得到了兩頭鹿，心裏很高興，但也不知道母鹿是怎麼死的，他回家把母鹿的肚子剖開一看，才發現母鹿的腸子全都斷了。我們說傷心過度、柔腸寸斷就是這個樣子，母鹿太傷心了，這種傷心就是情執産生的，執著到讓生命迅速地被毀滅掉。
往往我們讀到這類故事都會很傷心，就是因爲我們也有這種執著，也會體會同樣的痛苦。但一般說來，人的愚癡會比動物輕一些，所以傷心致死的情況也比較少見，但也並不是沒有。
解放前北京有一對情侶，石評梅和高君宇，大家可能知道的，兩個人都是北京大學的畢業生。石評梅當時是文學界有名的青年詩人，高君宇是才華橫溢、投身革命的熱血青年，兩個人互相愛慕，卻並沒有結合。後來高君宇因爲積勞成疾不到30歲就死了，石評梅非常傷心，在石碑上寫道：“我無力挽住你迅忽如彗星之生命，我只有把剩下的眼淚流到你的墳頭，直到我不能來看你的時候。”每天都到他的墳前獻一束花，結果叁年以後石評梅因爲傷心過度，淚絕而亡。兩個人死後合葬在北京陶然亭公園，成爲純潔愛情的象征。
其實他們要是結合了，就不會那麼感人了，說不定還會吵架、離異，這種事情在現實社會中屢見不鮮。所以美好的愛情都是以悲劇告終的，比如紅樓夢啊、羅密歐與朱麗葉啊、孔雀東南飛啊等等，如果結合了，說不定就成鬧劇了。
佛法告訴我們，執著情感是一種最嚴重的邪見，或者一種愚癡。因爲我們執著有個我，有個情可以抓住，以爲這樣才是快樂幸福的，然後生諸染著，染著是汙染、執著、不清淨的意思，其實這就是我們痛苦的根源。我們的本來的覺性，也就是我們的真心，是非常清淨的，由于我們無知、無明，不知道回歸，而是以我執去貪取，這樣就産生了染汙，這就是染著。
我們通過觀察環境汙染給世界帶來的災難，就會明白內心的汙染給自己帶來了多少痛苦和煩惱，心就像地球一樣不去選擇，我們給它什麼它就接受什麼。我執嚴重的凡夫，貪心越來越大，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，把感受到的一切都蠻橫地放在清淨的心田裏，久而久之，汙染越來越厲害，痛苦的産生就是必然的了，汙染帶給我們的是生命的墮落。
那麼佛菩薩是不是就無情無義了？當然不是的。佛菩薩看到了無我的真相，解開了內心的謎團，所以他們看一切衆生都是佛，並沒有遠近親疏之分，會慈悲平等地對待一切衆生而不起執著。在給予對方情感關懷的同時，還會盡量地幫助他、引導他，讓他也能打開智慧之門，回歸安定無我的家園。這種情感不會傷害到任何人，這樣的生命就是健康的生命，這樣的情感就是覺者的情感了。
欲望是世界發展的動力，也是世界毀滅的動力，發展是因爲我們都向往美好的生活，毀滅是因爲我們無知。在無知指導下的欲望是非常可怕的，所有人都想把美好的東西據爲已有。科學技術，就是一把雙刃劍，給人類帶來了很多利益，也帶來了很多危險，核能既可以提供巨大的能源，又可以成爲可怕的武器。而且科學的發展在滿足人類欲望的同時，又點燃了人更多的貪欲，所以也掠奪了人本有的很多能力。比如身體素質，古人常常一天走八十裏路不會勞累，我們現在可能連八十米都不願意走，因爲有車可以代步了，走八裏路就可能累得動不了了。這就是我們貪圖享受，帶來的能力喪失。
我執首先傷害的是自己的身心，讓自身充滿矛盾和痛苦掙紮，然後又會傷害到環境。比如戰爭，爲了我的生存可以去消滅其它的生命，這就是我執極端的表現。如果我們把內心的貪嗔癡消除掉，世界的戰爭就沒有了，我們就不用再去擔心國防，去發展殺傷性越來越強的武器裝備。我們把物欲減低下來，垃圾就少了，空氣汙染、地球變暖這些問題就會好轉，人類才會真正過上祥和、安全的生活。
那麼佛菩薩是不是反對科學、反對發展呢？當然不是。佛說菩薩要修習五明，就是內明、聲明、醫方明、工巧明、因明，但首先要內明，就是要破除掉我執，破除掉貪嗔邪見，把內心的智慧開發出來，然後再來了解外在的客觀物質，學習其它四明，就是世間所有的科學技術。這樣以無爲之心去發展科學，行有爲之事，就不會橫計所有，生諸染著，事情會做得很圓滿，科學發展得很好，也不會利用它來搶奪和占有，會最恰當地利用物質，讓這些物質沒有副作用，與環境之間沒有矛盾，以最好的狀態不停地增長，這是佛陀所倡導的真正可持續性發展的科學觀念。
我們現在做事講究雙贏，雙贏只是你我雙方的，而佛法講的是全贏，就是無論現在還是將來，所有的人都永遠只有利益、沒有副作用地進步，這才是真正的可持續發展。我們要建立起這樣的觀念，就是我們經曆的每一個事情，無論從前因後果、還是從此地到彼處都要有利益、完全沒有傷害，這才是值得去做的。這樣的行爲只有學習了佛法才能做到，這就是佛法的偉大之處。
故經雲：“因有我故，便有我所，因我所故，起于斷常，六十二見，見思相續，九十八使，叁界生死，輪回不息。”當知邪念，衆惡之本，是故智者製而不隨。所以佛經說，因爲有我，所以有我所，我所就是我所有的東西。因爲有我所，就會産生六十二種邪見，見就是見解，按照邪見去思考，便見思相續，又産生了九十八種見思煩惱，稱爲九十八使，使就是促使我們行動的力量，從而導致了我們被封閉在叁界裏出不去，生生死死，輪回不止。
我執的存在産生了錯誤的思想，錯誤的思想又導致了錯誤的行爲，所以當知邪念，衆惡之本。我們要修行，首先要在思想上轉變過來，改變對我所的態度，打破無明，放棄貪嗔癡，全面地珍惜現有的一切。
在家居士，如果家裏的親人做了很大的壞事了，你怎麼辦呢？難道你馬上抛棄他嗎？我們學了佛法就絕對不能這樣去做。厭棄任何衆生都是惡念、邪念，我們應該放下這種邪念，他越是壞人，我們越應該度他，生起善心去幫助他、保護他，讓他修改、減低自己的過錯，以免他錯上加錯，進入叁惡道。有了這樣的善心、正念，那麼這個家庭、這個社會自然就有一種向上的力量，所有的惡業都慢慢地可以改善過來。
我們雖然認識到了這些正觀、善念，但是如果沒有定力，我們就沒有把握的能力，會控製不了自己，貪嗔癡一來，就把心搶走了，會去不停地想一個人，想一件事情，一點也不聽話，所以要培養定力。禅修能夠幫助我們把心攝持住，讓心安定在當下，保持這種狀態，不被貪嗔癡掠奪走。在智慧覺照之下的定力，就是禅定，這是修意業清淨最重要的方法。
第二、正觀因緣
正觀因緣怎麼觀呢？雲何正觀？什麼叫正觀呢？彼我無差，色心不二，菩提煩惱，本性非殊，生死涅槃，平等一照，這就是修行人所要具備的正觀知見。彼就是他人，他人與我沒有差別，都是緣起無自性之法。色就是物質世界，心就是精神世界，物質和精神也是平等不二的，所以我們不要唯心，忽略了物質，也不要唯物，忽略了精神。心生起來的時候，一定會有物質陪伴它一起生起來，心物是一元的，都是緣起無自性的，所以《心經》說“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”精神和物質的本質都是空性。
菩提和煩惱也一樣，本性毫無差別，煩惱就是我執，菩提就是覺悟。比如我們了解世界的這個就是覺性，會說話和會聽話的這個明明白白就是菩提，聽得你難過了，這就是煩惱了，煩惱的時候你很清楚自己在煩惱，也清楚自己因爲什麼而煩惱，這就是菩提。所以菩提煩惱就在一念之間，並不是兩個本質不同的念頭。
古人說“前念迷是凡夫，後念覺即是佛。”其實，前念迷既是凡夫也是佛，後念覺既是佛也是凡夫，因爲迷和覺不一不異，如果對立起來了，那這個覺就是凡夫的覺，不是真正的佛。所以生死涅槃，平等一照，生死涅槃也是沒有區別的，要平等地對待，我就是涅槃，涅槃就是我，在一念心當中要這樣去觀察。
故經雲：離我我所，觀于平等，我及涅槃，此二皆空，當知諸法，但有名字，乃至涅槃，亦但有名字。又雲：文字性空，名字亦空。何以故？法不自名，假名诠法，法既非法，名亦非名，名不當法，法不當名，名法無當，一切空寂。故經雲：法無名字，言語斷故，是以妙相絕名，真名非字。何以故？無爲寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀，還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣，是名淨修意業。
這是永嘉大師從佛經裏摘下的對于空有不二的實相的論述，我們以後再詳細地講解。總之，佛與衆生不一不異，這是在理體、心性上講的，但境界是不同的，我們要通過修行，安住于平等的空性上，把凡夫的境界轉化爲佛的境界受用，這就是淨修意業。
淨修叁業就是這麼一個簡單的道理，如果我們有我執，內心被貪嗔癡掩蓋住了，呈現出來的就是叁惡道的境界，我們就只好忍受那些痛苦；如果我執雖然沒有破掉，但我們通過持戒和禅修，能保持內心無貪無嗔無癡的狀態，那呈現出來的就是叁善道境界，我們就會感受快樂的受用。如果我們把善惡的心都消除了，心裏無一法可得，這就是一種清淨的解脫心，以這樣的心再來到這個世間，因爲有智慧，會對因果是非很清楚，因爲有慈悲，不會傷害任何衆生，會去無我地幫助他們，同時，一切差別相與內心無所得的空當下無二無別，這就是中道佛性之心，那我們感受到的就是佛的受用了。
如果按永嘉大師淨修意業的次第來說，首先我們思想當中不要呈現叁惡道的狀態，因爲這是生命墮落的狀態。再者我們要修行禅定，有了禅定受用後，雖然還沒有破無明，但貪嗔癡不能再幹擾我們了，我們就把我執先降服住了。最後我們再把無明打破，證見真心。這是一條非常明確的修行路線。
心是無限量的，上天堂、下地獄，甚至出離叁界的都是它，不是我執，不是我見，更不是我所，我們認識清楚以後，那就無話可說了，你想安住在什麼狀態完全由自己選擇和掌握。
在證悟前的修行當中，禅定是很重要的，如果我們沒有禅定，必定會受貪嗔癡的幹擾，給修行帶來很大的障礙。比如突然神通現前了，或者遇到什麼人蠱惑一下你，要帶你看看極樂世界啊、四禅天啊等等地方，如果缺乏意業清淨的訓練，貪心馬上就起來了，心裏就癢癢的，這是凡夫正常的心態和習慣，但在修行上就會出現很大問題。所以我們現在就要慢慢地鍛煉自己，培養禅修，把貪嗔癡降服住，以後任何境界出現了，都自然會透過去，不受影響，這就是意業清淨的修持。
《禅修要義 第四章 淨修叁業(下)》全文閱讀結束。