第五章 叁乘漸次
在整個永嘉禅的修學體系裏面，我們迄今爲止所學的內容，都屬于資糧位和加行位，也就是如何把我們從貪嗔癡的凡夫，打造成可以修學大乘禅法的法器的修行內容。因此無論是四禅八定、叁皈五戒，還是淨修叁業，全部都是世間法的修行，都屬于打地基和准備磚瓦的工作，修學起來雖然非常枯燥，甚至很艱難寂寞，但有了出離心和菩提心作爲動力，我們就能堅持下來。這種堅持是非常重要的，只要把地基打牢、磚瓦齊備、操作合法，萬丈高樓的建成就只是時間的問題了。
基礎部分講完之後，接下去就要講到如何修行出世間法了，整個內容我們分爲兩部分，第一是高樓的圖紙部分，也就是從教理上要掌握出世間法的全部修行內容，具足正知見；第二是建築技術部分，就是如何去實修和實證，掌握具體的禅修方法。
這一章我們首先要了解出世間法的修行次第，也就是叁乘漸次。我們知道佛教共有五乘正法，乘就是車、船的意思，可以載人到達目的地，就是指修行的方法，在人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘中，人天二乘屬于世間法，是改惡向善的正法，和世俗的善惡觀念是相吻合的；後面的叁乘——聲聞、緣覺、菩薩乘，屬于出世間的正法，是佛法的真正特色，也是佛教區別于其它任何宗教、任何文化的地方。
很多人認爲宗教都是一樣的，都是勸人爲善的，這是不了解佛教的表現。所謂“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教，”在改惡向善、行善積德的基礎上，一定要有“自淨其意”的修行，使自己的身心超越善惡，跳出叁界生死輪回之外，這才是真正的佛教。所以出世間法是佛法所特有的部分，不共世間法的部分，也是佛法的精髓所在。
所以我們在修學佛法的過程中，不能簡單地把佛法視同其它宗教一般，將之作爲世間善法來學習，這樣修學佛法是不夠的。即使我們修成了一個世間的善人，來生能保持人身，甚至往生天界，這並不算是得到了真正的佛法受用，都屬于“如入寶山，空手而回，”撿了芝麻，丟了西瓜，非常可惜。
如果我們想進入佛法受用的大門，就必須立志解脫生死輪回，發起出離心、菩提心去修學佛法，那我們修的就是出世間佛法了。在出離心的基礎上，我們修的就是聲聞法、緣覺法，如果發了菩提心，我們解脫以後就不會舍離衆生，會再回到生滅輪回的世界，救苦救難，使一切衆生都能夠離苦得樂，這就是菩薩乘的修行法門了。永嘉大師把這叁乘的安立、前後次第，以及修行的方法，都講得非常詳細，內容也比較深奧，我們會在以後的修行中慢慢體會到。因爲篇幅所限，我現在只是對重要的部分進行講解。
一、聲聞乘的修行
顧名思義，聲聞乘就是通過聽佛說法而開悟，了悟了生命內在本質的修行人，原其所修，四谛而爲本行。佛說的四谛法是聲聞乘最根本的修行內容，四谛就是佛宣講的苦集滅道四種人生真谛。觀無常而生恐懼，念空寂以求安，患六道之輪回，惡叁界之生死，見苦常懷厭離，斷集恒畏其生，證滅獨契無爲，修道惟論自度，這是聲聞乘的根基和修行內容。
聲聞乘的人，首先要觀察到“世間是苦的”這個真谛，乃至我們認爲的幸福美滿、繁榮富貴、天倫之樂都是苦的。苦是因爲無常，一切都在變化不定之中，沒有把握、沒有依賴就是無常，世間萬事萬物都是無常的，我們不可能對任何事物、人物依靠到永遠，連自己都靠不住，何況其它呢？
中國字很有意思，這個“苦”字就是人的面孔，草字頭是兩條眉毛，中間是眼睛和鼻子，下面是口，所以人一生下來就要哭，長大了就天天頂著一個“苦”去生活，即使是笑也是在苦中作樂，苦是人生的真谛。
有些人在認識到無常之苦以後，就主動放棄了難以把握的物欲，淡泊明志，去追求真善美慧，去灑脫地生活，可是死亡到來之際，依然還是毫無把握地離開，即使能夠坦然面對，可是生前死後仍是個謎團。就連世間千聖之師——孔子，都說“未知生，焉知死”、“敬鬼神而遠之”，生死和鬼神都屬于生命的神秘現象，世人無法通達、了解，這都是因爲我們生活在無明之中。
通過修行佛法，就能破除無明，把生命本有的智慧開發出來，大徹大悟，從此對于生死的秘密、生命的輪回和層次，都有了准確的認識和觀照，就會生活得更加清楚、安定。如果不修行，我們對人生的規則不了解，只能是隨波逐流、顛沛流離，非常散亂，毫無目的，也不可能准確地規劃。就如同開著一輛不聽自己指揮的汽車，既看不到前方的路，也不知道交通法規的要求，更不知道目的地在何方，可想而知，這樣的生命狀態多麼令人恐怖。
聲聞乘就認識到了這些世間的無常，所謂“人生在世，唯有死是一定的”，其它的都會變化、失去。無論你曾經多麼年輕漂亮，容顔會隨時間老去，生命也會隨時間死去，無論財産、地位、權力、知識、外表有多大的區別，我們都走在通向死亡的路上，並且越來越近，所以觀無常而生恐懼，就會生起一種恐懼感。
如果這時候，有人告訴他生命的真相是永恒的涅槃，聲聞乘的人就不希望再被世間有相的事物所欺瞞，念空寂以求安，轉而憶念內心的輕靈空寂，希望回歸到空寂無我的真實狀態，能夠完全安頓下來，自然就會患六道之輪回，惡叁界之生死。這兩句都是生起出離心的意思，永嘉大師爲了文學上的優美，用了很工整的對仗。
大家不要誤以爲生起出離心，是厭惡我們的身體和思維，想把它破壞掉，那是精神病的想法，不是智者的思維。出離心是厭離生命的雜亂無序、毫無把握，向往智慧的、安定的、規律的生命狀態的意思，這是解脫的基礎，覺悟的開始。
如果不厭離，我們就只能停留在雜亂的生命狀態裏，實現不了生命的提升。比如農村的孩子，讀書往往很用功，因爲他厭離農村的辛苦，想進入大城市，或者想通過學習把農村的生活變得美好起來，因此很努力；而城市的孩子，對環境很滿足、不厭離，沒有提高生活層次的願望，幹什麼都不會很用功，也就不會有什麼進步。再比如天人，他們比人的福報好很多，可是因爲太享受了，反而沒有人修行了；而廁所裏面的蛆蟲呢，它們的環境極差，卻沒有厭離的智慧，就只能永遠在廁所裏生生死死了。
所以諸位千萬不要以爲，我們人生過得非常如意，家庭、事業、金錢都圓滿，就不苦了，就不需要厭離，厭離是需要智慧的，要看明白人生的毫無把握。我們可以靜下心來想一想，自己幾十年人生的心態，是不是和炒股票差不多？隨著環境的變化而時起時落，變化無常？偶爾運氣好，大賺上一筆很高興，說不定什麼時候又賠光了，又痛不欲生。即使我們看明白了賺和賠，和我們的心並沒有什麼真正的關系，可毫無把握的時候，我們就是擺脫不了幹擾，這就是苦的根源，需要佛法的禅定來斬斷它。聲聞乘就有這個智慧和根基，能夠見苦而常懷厭離，看清輪回生死之苦，厭離生命無法把握的狀態。
斷集恒畏其生，集是集谛，是苦的原因，人生是苦的，苦是有原因的，因爲害怕苦生起來，聲聞乘就會去斷集，斷除苦的原因。
佛經說不管人生多麼美滿，都有八種苦難以擺脫，包括生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這八種痛苦。其實通過佛法的修行，這些苦也是可以消除的。
比如死亡，每個人都害怕死亡，卻又都擺脫不了，但我們可以看到很多修行佛法的祖師大德，在死亡面前能夠非常安詳鎮定。有人問六祖大師死了以後要到哪裏去，六祖說“我自知去處。”不但如此，他還對自己什麼時候死，死後會發生什麼事情，都了如指掌，一一交代清楚，死了以後還能保持肉身恒久不壞，直至現在還在曹溪祖庭受後人禮拜、瞻仰，這樣的死亡還會有痛苦嗎？還會可怕嗎？
天臺宗九祖湛然大師，臨終之前也是預知時至，對大家說“今宵要與汝等談道而訣。”今晚要給你們講著佛法而做訣別，面對生死訣別竟有這樣的氣概和灑脫。
更了不起的是釋迦牟尼佛，臨終入滅之前，講了一天一夜的涅槃經，弟子們不舍得佛陀離開，都很痛苦，釋迦佛把弟子們都安慰好後，說：現在時間到了，我該走了。就右側而臥，安詳地圓寂了。
這種面對死亡的坦然和從容，不但古時的大德有，現在也是屢見不鮮，並不是神話傳說。所以即便我們對解脫沒有什麼感覺，至少也應該生起這種認識，就是面對死亡以及其它的煩惱痛苦，解脫的人肯定有超越它們的能力和方法，那爲什麼我們沒有呢？這是需要認真思考的問題，我們不要認爲反正人人都會死，那是正常的，我也不用去想。不去想就和廁所裏的蛆蟲一樣，沒有出離的智慧，擁有不了解脫的方法，就只好永遠生活在廁所裏。
聲聞乘根基的人，就有這種厭離俗世的智慧，能認識到無常是苦的，有相有爲的這一切終歸是敗壞不安之相，不再以世間的快樂作爲人生追求的唯一價值標准，證滅獨契無爲，修道惟論自度。這也是一對非常工整的對仗句，形象地說明了聲聞乘聖人的修行特點——小乘根性的獨契無爲和惟論自度，求證滅而修道，由修道以證滅。證滅就是實證寂滅的涅槃境界，也就契入了無爲之法，而且是獨自契入的，修道也是爲了能夠使自己得度，並不是以普度衆生爲目的。所以說聲聞乘是小乘根性，最高果位是四果羅漢。
無爲是針對于有爲而言，凡夫眼耳鼻舌身意六根，與色聲香味觸法六塵相對，生活在根塵相對的世界裏，只要有相對，就有矛盾、有鬥爭、有力量的對比和變化，這就是以無常爲根本特點的有爲造作之法，所以都是苦的。
聲聞乘的人認定了世間是苦的這個事實後，就會再詳細地觀察到底苦是什麼內容，也就是四念處，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。”肉身、感受、起心動念、對色法的執著，…
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