..續本文上一頁這些就是苦的全部內容。這些苦是我們所感受的苦果，這個果的因是什麼呢？苦是怎麼來的呢？這就是集，集是招集，因爲苦的因才招集到苦的果的意思，這個苦因就是我執，包括見思二惑。因爲有見思二惑這些錯誤的知見，就産生了錯誤的行爲，錯誤的知見和行爲就感召到了我們錯誤的感受。比如對時空的錯覺，我們認爲眼前的一切一點也不假，可是在聲聞乘的人看來，這些都如同夢中的樓閣，雖然很清晰，但都是假相，沒有真實可言。這一點很重要，是出離輪回的基礎，我們通過修學佛法，一定要認識到，否則我們就只能停留在人天乘的境界裏，無法解脫了。
聲聞乘行者的修行次第是知苦、斷集、證滅、修道，所以他看到了生滅輪回的痛苦，也看到了痛苦的原因，知道了斷痛苦的方法，也就是滅，羨慕這種不生不滅的狀態，就會進行修道，最後自己親自證得這種境界，就解脫了。
所以聲聞乘發心修道是爲了自身的解脫，自修自度，把自己度脫出來就可以了，大誓之心未普，攝化之道無施，六和之敬空然，叁界之慈靡運，救度衆生的大誓願沒有發，也沒有攝受化度衆生的智慧和慈悲，只爲解脫輪回之苦而修行，這就是聲聞乘的人。
其實從佛法的修證次第上來說，我們要自利利他、自度度他，就是自己先要能自救，才可能去救別人。如果大家都掉到了水裏，我們首先自己要會遊泳了，不會被水淹死，才有能力去幫助別人。但從誓願上，我們不能發只求自利的心，要有普度衆生的大菩提心才可以，如果沒有救人的心，就算我們會遊泳，可能也就是自己能跑到安全的地方去就行了，不會再跳到水裏去救別人，這樣做就是小乘人的根性，也就是聲聞乘，只求自利。如果能夠自利後利他，就不是單單因爲苦才修行的，這種發心就有可能成爲菩薩，菩薩修行和小乘人是完全不一樣的。
小乘人是怎麼修行的呢？他看到苦了就想趕緊出離，生存的唯一目的就是解脫，通過各種修行方法，包括念佛、參禅，乃至四念處等各種觀照，把自己內心當中對于財色名食睡、色聲香味觸法，這五欲和六塵的執著一點一點放舍掉，世間能捆綁他的力量也就一點一點被消弱了，最終能全部放舍的時候，就完全解脫了，這樣證得的就是涅槃。聲聞乘就是這樣通過小乘叁法印來修行，證得涅槃的境界的，叁法印就是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”真正的佛法一定是符合叁法印的，我們也要這樣去認識世間。
首先看諸行無常，這是指時間上的無常。佛教認爲世間一切萬物都是因緣和合，都是由各種條件組合而成，條件組合而成的法都是不停地在變化的，所以變化是永恒的，“兩只腳不能踏入同一條河流”，時間就如同河流一樣，任何行爲過程都不可重複，這就是諸行無常。
執著結果的人，認爲萬法是真實存在的，當認識到諸行無常的規律後，就會感覺很悲哀、絕望，因爲世界上沒有一樣東西我們可以抓住，愛情、家庭、地位、財富、權力等等，全是無常變化的，不可能永恒，包括我們自己，也隨時都在變化，不可能保持恒定不動，何況其它呢？即使我們暫時可以抓住不放，它自己也會慢慢地隨著時間的消逝而消失在我們眼前，所以喜歡追求結果的人會非常絕望。
另外一種人喜歡變化和過程，無常之理會使他很開心，因爲無常會使所有夢想都有可能實現，即便現在有煩惱和不幸，將來也會隨著時間而消失掉，不可能永遠痛苦。因爲痛苦是無常的，夢想沒有實現的狀態也是無常的，我不可能永遠停留在一個狀態裏。也正是因爲世間的無常，我們解脫生死輪回才成爲可能，所以這一種人會感覺人生非常有希望。
其實不管是絕望還是希望，認識到諸行無常之後，我們都會産生強大的力量，絕望可以使我們厭離輪回，希望可以使我們向往解脫，這兩種力量都會讓我們擺脫無常，解脫生死，而解脫正是對諸行無常的最好回應。
第二點是諸法無我，這是指空間上的無常。我的意思有兩種，一種是主宰，一種是自在，主宰就是我的東西我可以做主，比如我的身體、我的錢、我的時間，都聽我的，這是主宰的意思；自在呢，就是我想幹什麼就能幹什麼。
凡夫都追求主宰和自在，所以“我執”都很嚴重，而佛法告訴我們，我執是個嚴重的錯覺，世間的萬法並沒有一個可以主宰的“我”。比如身體，“我”並不能主宰和自在，雖然我覺得它很聽話，讓它幹什麼它就會幹什麼，其實它只是在一定範圍內可以聽我的支配，超越這個範圍之後就不聽了，比如我想讓身體不老、不死，它聽嗎？我想讓它不餓、不痛，它聽嗎？就算是在我們可以主宰的範圍內，也不能保證自在，比如身體雖然是我的，也聽我的，但身體壞了，那我說什麼也沒有用了，就不能自在了。所以我們以爲有個能控製、能主宰、能自在的“我”，這完全是一種虛妄的執著，極端錯誤的知見，就是“我執”，我執是凡夫顛倒輪回的根源。
那實際的情況是什麼樣的呢？萬法如同火車一樣，必須在軌道上行駛，這個軌道就是因緣果報。萬法的成住壞空，一定都是在因緣果報這個軌道上完成的，出軌了就會翻車，那就是橫死、橫禍。軌道決定了火車的方向和站臺，而因緣果報就決定了萬法的生住異滅。佛教講的因果就是世間萬法形成和發展的規律，這個規律我們雖然看不見，也感覺不到，但一切萬法都受它的製約。
所以我執是顛倒的，我們稍微思考一下就能發現它的虛僞性。還是拿火車來作比喻，我們可以從車廂裏走來走去，在這樣的範圍內我們好像可以感覺很自在，但絕不能從車廂跳到路上，範圍稍微一擴大就不得自在了，我們就被製約住了。因此人並不是想做什麼就能做什麼的，一定要因緣和合才能夠有結果。比如舉手這個簡單的動作，首先要有空間，要有自由，身體要健康，頭腦也要清醒等等，這個手才能舉起來，只要其中一個條件不成熟，舉手這個結果就實現不了了。
這樣細細地分析下來，任何行爲都是如此，我們錯誤地以爲是自主的，是完全受“我”操縱的，其實早已經被這些因緣、這些條件框定了，成與不成完全是火車按照因果的軌道運動的結果，我們能做的只是從一個車廂運動到另一個車廂而已，感覺自己爲了火車的運行在思考和操勞，其實完全是自欺欺人。
西方有句諺語：“凡人一思考，上帝就發笑。”凡人思考就如同從車廂裏來回運動，企圖改變火車的運行軌道和速度，這種行爲確實非常可笑。所以人生就是一場騙局，是命運給我們開的一個大大的玩笑，我們每一個心念生起來的時候，其實已經被因果算定了，甚至禅修的時候，我們覺得心終于可以安住的時候，也並不是真的安，而是心被臆想出來的“安”的感覺框定了，就如同我們在車廂裏不動了，但火車還是在運行的，輪回並不會因此停止。
所以輪回並沒有一個可以主宰的東西，身體也沒有一個可以主宰的“我”存在，世間的一切萬物都是如此，“萬法因緣生，萬法因緣滅”，其中哪有一個我呢？這樣我們就認識到了萬法的真相——無我。
認識到無我以後的凡夫，也會出現兩種狀態。如果他德行不好，那就會更加變本加厲地作惡，因爲反正是無我的，並沒有一個我在受苦，苦也是假象，那造業也不怕了，矻矻造業，結果呢？雖非真實，善惡報應，如影隨形。此生就會很痛苦，生活上不負責任，身心就會處于極其散亂、低落的狀態，也沒有人喜歡，來生肯定就更慘了。這是業障重、沒有善根的人，他會斷章取義地理解佛法。
如果有善根、德行很好的人，他認識到無我以後，會把自己全部布施出去，更加開心地去做事情，利益衆生，再累、再委屈、再受傷害都沒有關系，因爲沒有我在承受，也沒有我去做事情。即使做了很大的善事，也不感覺自己很偉大，能保持一顆平常心，不會刻意地去表現，做給別人看，求名求利。這就是菩薩的精神和行爲，所謂“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。”比如“全心全意爲人民服務”，“毫不利己，專門利人”等，所以“無我”地付出身心去利益衆生的人是最偉大的。
而聲聞乘的人，他悟到了諸法無我，看到了萬法的當下根本就沒有一法可得以後，他會繼續去追究，那看到無我的這個是誰？這樣那個感覺有我的妄想看到無我以後，就被升華了，就會與涅槃一念相應，那麼世間雜亂、生死、善惡、無常變化的這一切法，都不會幹擾他了，他就見到了生命的最本質處，也就是如如不動的寂滅涅槃。聲聞行者因爲厭離心已俱足，馬上會將全部身心安住在這裏，生命從此獲得了完全的自由，這就是聲聞乘的修行結果——涅槃寂靜。
聲聞乘行者證到涅槃以後，就是證滅，契入無爲了。契入的過程是有次第的，首先是在理上明白了，理上透過去了，在道理上你已經看到不生不滅的這個，也就是通過思維和觀察已經在內心確定了，世間一切相都是無常的、無我的，其實這就是見道了，就是初果羅漢、預流位的聖人境界，見惑破了；然後再以這種無我的觀念去生活，在一切事相上也證到無我，破除思惑，就是四果羅漢，完全解脫了，這就是小乘人的修行路線。
這就如同我們上大學一樣，高中生就相當于凡夫的水平；剛剛接到錄取通知書的時候，雖然也可以叫大學生了，但和高中生有什麼區別呢？只是獲得了上大學的資格，也一樣完成不了大學生能夠承擔的工作，這就如同預流位，初果羅漢的境界，是聖人的最低果位；那麼經過大學四年的學習以後，獲得了畢業證書，就證明了自己有大學水平的工作能力，能承擔相應的工作，獲得相應的報酬，在社會上獨立了，這才是真正的大學生，就如同證得了四果羅漢的果位。
所以初果說容易也容易，看起來好像和凡夫沒有什麼區別，但說難也非常難，俗話說考大學是“千軍萬馬過獨木橋”。我們從凡夫見過渡到聖人見，不但需要智力水平和福德作基礎，更需要比考大學還要艱苦的聞思修方面的努…
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