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證得羅漢以後，就是解脫的聖人了，根據發心不同，聲聞乘的涅槃分爲兩種情況，一種叫有余涅槃，一種叫無余涅槃。
有余就是多余的意思，但是多余常含有貶義，中國人喜歡吉利，所以就翻譯成褒義的“有余”，其實都是東西多出來了，用不著了的意思。那麼有余涅槃是什麼多出來了呢？就是身體。這類證得涅槃的人，會感覺四大假合的身體非常多余，也不需要它有什麼抱負，更不需要什麼享受，按常人的觀點看來就完全是多余的，但它還可以活著，利用它在這個世界裏助佛宣法，把身體舍出去幫助大家做好事、得解脫，但內心仍非常執著地留在涅槃的境界裏，所以不受世間的任何煩惱痛苦影響，吃飯比別人香，睡覺也比別人安穩，做事也很積極，這叫做有余涅槃。
無余涅槃的聖人呢，也是非常執著涅槃的境界，但認爲這個身體就不是有余而是多余了，也不想利用它，覺得反正都是些無常之法、夢中佛事，還很麻煩，一天到晚吃喝拉撒很辛苦，不要也罷，所以佛在世時有些阿羅漢會自殺，把無常法毀壞掉，這就是非常消極的做法了。因爲阿羅漢解脫生死了，他死時不會感受到痛苦，可是會給身邊的人帶來痛苦和傷害，甚至誤導衆生，引得沒有解脫的人也學著去自殺，這是智慧不夠的表現，所以佛陀後來就製定戒律不允許自殺。但這些阿羅漢既不願意講法度衆生，更不會過俗人的生活，那活著幹什麼呢？他就會躲到深山裏面，人迹罕至的地方去，等自然壽命終了，完全進入涅槃的境界，再也不來俗世了，這就叫做無余涅槃。
所以有余涅槃和無余涅槃都是有涅槃可住的，合稱爲有住涅槃，屬于小乘的涅槃，還有個涅槃的境界去安住；無住涅槃是大乘證得了空有不二實相的涅槃，就是永嘉大師說的“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，連涅槃也沒有了，當下即是，這才是真正的一點都不多余了。所以有時也把大乘的無住涅槃稱爲無余涅槃，就是在大乘看來，小乘的那個涅槃雖然是解脫境界，但就像頭上安頭一樣，把有破掉了，又多出一個空來，其實空也是多余的，所以聲聞乘還需要繼續修行，再把對涅槃的執著去除掉。
二、緣覺乘的修行
緣覺乘和聲聞乘都屬于小乘，所以合稱爲二乘，但緣覺乘行人的根基和智慧比聲聞乘高一些，所以也叫中乘，能夠不因他說，自悟非常，偶緣散而體真，故名緣覺，可以不用從聽聞入手，修行十二因緣觀而自悟，所以稱爲緣覺。
緣覺有兩種，一種叫獨覺，就是在深山老林裏面，獨自修行時，觀飛花落葉而悟道，看到春天花開了，秋天葉落了，就能悟到世間萬法無常變化的道理，契入涅槃的空寂。這種人智慧比較高，悟性非凡，沒有聽佛講法，自己就能悟道，所以叫獨覺。第二種是真正的緣覺，就是聽佛講的十二因緣觀後，以十二因緣觀爲正修行，悟入人生真相。
佛法認爲，萬法是因緣和合的産物，而因緣共有十二種，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，相互勾連形成千差萬別的萬法。十二因緣觀是佛教基本的教理之一，講的是萬法形成的規律。我們進入佛門，皈依叁寶、發弘誓願之後，首先就要學習四聖谛和十二因緣觀，四聖谛是聲聞乘根性的人修行的入手處，而十二因緣就是緣覺乘行人的敲門磚了。緣覺乘在小乘裏稱爲上根利智，能從十二因緣悟到生死的根源是無明，從而了斷它，證得涅槃，這就是緣覺行人的修行過程。
十二因緣的第一個就是無明，無明是世界形成的根源，無明就是不覺、無知、愚癡，所有的無知都可以稱作無明，因此無明有很多種。十二因緣裏的無明是指我們不了解生死的真相、不了解宇宙萬法的真相，這種無明是與凡夫的生命同時存在的，也稱爲俱生無明、俱生我執。如果不學佛法，人活著就是糊塗蟲一個，卻自以爲很聰明，包括那些哲學家、科學家在內，對自身的起心動念、生前死後都不了解，所以有很多世界之謎、宇宙之迷等等，我們就生活在這些謎團裏面，這就是無明。
從修行的角度上來講，無明是非常重要的，它雖然是痛苦的根源，也是進入涅槃的必經之路。我們以後修行，進入無明狀態時，內心會空空蕩蕩，毫無妄想，也沒有動搖和生死，雖然很清楚，卻也很清淨，沒什麼需要和貪求，感覺內心很安，這就是佛教的俱生無明，也就是道教講的“無”。
道教是以陰陽未判的混沌狀態爲道的，認爲把妄想分別全部停下來，一片空靈寂靜的境界就是“道”了，所以道教講要“守拙”、“返璞歸真。”其實這只是世間法修行的終極結果，是世間禅定的最高境界，也是進入出世間法修行的門徑，但並不是解脫的境界。
在凡夫看來，無明境界也是高深莫測的，實際上道家只能將世界的形成解釋爲“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物。”無明一動，就有了“覺”，這個覺就是我，就是“一”，然後以我爲基點，就有了分別，分別就是二，陰陽、矛盾就出來了，哲學不是說矛盾是發展的動力嗎？矛盾出來，互相依賴、作用，因緣和合世界就逐漸産生了。
佛教用十二因緣來解釋世界的形成規律，就更加透徹和詳細了，所謂“無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。”無明久了，就會發生動搖，這就是行，行動；動搖後就會有覺知，這就是識。
佛法講的就是我們身心世界的真相，所以我們可以觀察自己，看是不是這樣的一個過程。比如我們沒有妄想的時候，頭腦很清楚，卻沒有一個念頭，任何道理、概念都不存在，這就是無明狀態；稍有意識到自己的時候，心就動起來了，有了覺知，這就是識，于是能覺、所覺馬上也就隨之出現了，就是名色，名就是心、色就是物。
爲什麼名是心，色爲物呢？這個心指的是妄想心，並不是真心，比如我們說自己很開心、高興，一定是某件事情、某個人讓我們很高興，事情和人就是可見的色法，就是物。而高興就是不可見的心法，只是有個假名而已，並沒有一個可以拿的出來的開心和高興，所以名是心。古人說“心本無生因境有，前境若無心亦無”就是這個意思。
心和物兩個對立起來，就是六根和六塵相對，凡夫的境界就出現了，唯心主義和唯物主義就産生了，一直爭到現在。其實這兩派就是矛盾的兩個方面，互相依賴又互相對立，是無明擾動後的錯覺，根本爭不出高低上下來。
名色緣六入，眼耳鼻舌身意就進入了色聲香味觸法，互相攝入，産生六識，這個過程叫入。入緣觸，有了六識就有了感觸。觸緣受，有感觸就有感受，感受有叁種，喜歡、討厭和既不喜歡也不討厭。
觸緣愛，愛就是喜愛、貪著，感觸又會産生貪愛，其實討厭也是愛，因爲你討厭某樣東西，必定是因爲愛另一樣東西，有愛有憎其實都是愛。愛緣取，因爲愛就會去獲得、去爭取，我們從小到大幾十年，不都是這樣過來的嗎？覺得財色名食睡舒服，就會去想辦法獲取。取緣有，獲取就會有起心動念和作爲，就會有造作，這就不是無，而是有了，所以整個世界都是無中生有的。
“有”就是業力，業是身心的行爲，我們凡夫說行業，我們在哪個行業做久了，就會産生一種力量，“熟能生巧”，新的技術、新的事物就誕生了，這就是業力的作用。所以有緣生，因爲業力的緣故，萬法就出生了。比如我們努力了一生，就有了很多業，包括善業和惡業，這些業會産生一種共同的合力，促成我們下一世的轉生趣向，因爲業力無盡，我們就輪回不已，生生不息。有生必有老死，我們一出生就注定會由少漸老，由老至死，在這個過程中，業風時時襲來，自然伴隨著憂悲苦惱。所以無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱，這就是萬法生滅的規律。
緣覺聽佛講了這個規律以後，可以用順觀十二因緣或逆觀十二因緣的修行方法契入涅槃。
順觀是從無明開始，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅，從因到果地觀下來，就會明白無明就是輪回之因，如果我們把無明消滅了，後面這些因緣就全部消滅了，輪回自然就連續不起來了。
最上根的人順觀時，只要觀到無明，就是我們坐禅時觀到的清清楚楚、明明白白卻沒有妄想的境界，就會馬上把它消滅掉；如果是中等根基的人，要觀到行識名色乃至觀到有，才有力量把無明扔掉，這些就都消滅了，生老病死也就沒有了；最下根的緣覺行者，十二因緣都觀察起來才行，也就是要看到老病死才會扔掉無明，只要扔掉無明就解脫了。
如果我們觀到無明後，不消滅它，守在這裏不動，也很舒服，生老病死也不會有，但這只是個境界，需要定力的支撐。沒有開悟時的定力都是有出定入定的，只要定力一失，念頭就又會動，後面那一系列就跟著也牽扯起來了，又無休無止地輪回顛倒去了。所謂“八萬四千劫，依舊落空亡”，能定八萬四千大劫也沒有用，智慧比定力重要的原因就在于此。
禅宗的修行就是從無明這裏直接契入的，而對于凡夫來講，能追尋下來，看到無明已經很不容易了，所以禅宗修行需要上根利智就是這個道理。比如參話頭起疑情，最大的疑情就是無明，所以說“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，咬定一念不生這裏就是把無明參住了，所謂打破本參就是把無明破過去了。
那麼逆觀十二因緣，就是從老病死憂悲苦惱開始，順藤摸瓜，直到把無明這個罪魁禍首揪出來消滅掉，也能解脫。最鈍根的人會從老病死開始觀，爲什麼會苦？因爲有這些東西的存在才會苦；這些“有”是哪裏來的？是因爲有爲造作；爲什麼會造作？因爲貪愛；貪愛是因爲有感受；感受是來自身心的對立；對立是因爲妄想分別；妄想分別是因爲心的動搖；心的動搖就是因爲無明。追尋到這裏，如果一下子把無明捅破，發現無明也是虛妄的、無我的，真明現前就解脫了，所以逆觀修行也能夠破除我執…
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