第六章 理事不二
我們明白了修行的叁乘次第以後，就可以采取相應的方法，開始實修了。佛法是完全可以實證的，從凡夫到聖人的修行過程，包括聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘叁條路線，乃至到最後成就佛果，都是可以通過修行達到的真實境界，並不是虛無缥缈的空中樓閣。
學習佛法要聞思修並重，聽聞經教、思維正法、修習正法。對于凡夫來講，聞思是理，通過教理的學習，增長我們的智慧，這叫做理；修是事，按照教理去實修，比如打坐、念佛、拜忏等等，都是我們要去身體力行的，這叫做事。理在前面，事在後面，先要在理上明白了，再落實到事相上去落實。永嘉大師的這篇《理事不二》，就是旨在讓我們理上先透過去，看清楚修行的大方向，否則很難趣入正修行，古人講未悟道者都是盲修瞎煉，就是這個意思。
凡夫如果理事能夠圓融了，就可以獲得理解上的解脫，證得涅槃之理。但是凡夫的理和事，在聖人來講都是事，涅槃才是聖人的理，也叫理體、本體、真如、性淨明體、涅槃妙心、法身等等。而聖人的事是理體之用，比如佛的報身、化身、後得智，以及無量無邊的佛國世界，都是理體在事相上的體現，統稱爲事。
對于聖人來講，也要做到理事不二，才能趣入中道實相。比如二乘聖人是偏于理的，剛把凡夫的理和事破掉，又執著在聖人的理上了，躲在涅槃裏不出來，不在事相上去起用，這就不是理事不二。所以二乘人還需要繼續修行，他的聞思修就都是事，要在事上圓滿後得智。而對于修學大乘禅法的菩薩來講，在理上透過去的同時，就知道理是不離開事相的，見到事就見到理，行一切萬法而不離于當下，日日度生而無一衆生可度，理事不二，緣起性空，才能夠承擔起救度衆生的大任。在實際的修行中，菩薩有時會偏于理，有時會偏于事，但因爲有菩提心的力量，理事最終能圓融起來，法身、報身、化身叁身圓滿，非一非異，就證得了中道實相，也就是最圓滿的佛果。
那麼在凡夫具體的修道路上，我們是先明白道理好，還是先去實修好呢？這就是入門方便的問題了，要看個人的根基，理入和行入都可以，但從理入的人要在事相上去證得，從行入的人要用教理去印證，最後都要達到理事圓融、理事不二的境地，才算究竟。否則修行出現偏頗，無論是偏于理還是偏于事，都會障礙中道。所以佛門裏有句話，“通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，昧卻主人公。”批評的就是理事不能圓融的修行狀態。
對凡夫來講，我們在事相上修行，好像比較容易學習和把握，比如念佛、拜佛，念多少遍、拜多少遍，每天規定好，我們去做就是了；而理上的修行，相對就難一些了。佛法的道理不是文字，你看懂了文字，並不一定能懂“離文字相、離言說相”的佛理。所以理不是靠六根學來的，而是靠心去悟來的，但也離不開六根的作用，學著學著，說不定就悟了。這裏有善根福德培植到位的緣故，也有善知識方面接引的緣故，所以理對于沒有悟道的人來講更難一點。
永嘉大師慈悲心切，就寫了這一篇文字來給我們指示事理不二的“道”，讓我們先在理上有個悟處，在事相上就可以去對照修行了，否則總在生死裏作活計，永遠也跳不出輪回去。所謂“師父領進門，修行在個人”，事理不二就是永嘉大師在領我們入門，可一旦我們進入這個門，剛開心一陣子，你就會發現，其實事相上的修行更難。這就如同我們剛獲得了大學錄取通知書，真是開心極了，以爲終于可以喘口氣了，可是入了大學你就知道，更艱苦的學習還在後面，如果畢不了業，大學通知書就是廢紙一張。
同樣，事理不二的這個理懂了就懂了，不懂就是不懂，是一下子通過去的，但通不過去的時候你怎麼也找不到這個門，因爲根本就沒有門。所以禅宗的《無門關》，“無”既是關又是門，這個“無”你要能透過了，就見道了，可是事相上能不能透得過，就要看你的功夫了。所以理上一旦透過之後，我們就要在生活中去對照，修六度萬行，把事相也“無”掉，這就比較艱難了。雖然知道一切皆空，可是貪嗔癡的習氣一起來，就被事相所轉，又造業去了，理事無法不二，說的是一套，做的又是一套，就不可能有真實的佛法受用。
大智度論有一個比喻，叫做智目行足，智慧就像眼睛，事相上的修行就像雙腳，沒有眼睛我們就容易走錯路，有了眼睛我們能一眼就望到極處；但如果沒有雙腳，我們也走不到目的地。眼睛看到目的地是很容易的，但要走到就難了。比如初果羅漢，理上透過去了，一次見道，就永遠見道了，以後在理上就沒有任何難處了，但是他想了生死，還要經過七次人天的輪回來修行。所以見道後，理上比較容易，事上比較難，但此生能夠見道也是多生曆劫在事相上的修行所致，所以理事永遠不能強分開來，修行一定要教觀並重才穩妥。
永嘉大師的《禅宗集》文字非常簡練，而《理事不二》這一章，還是洋洋灑灑，寫了很長的篇幅，爲什麼呢？因爲理事不二就是道，明白了理事不二就是悟道，證得了理事不二就是證道。這個道無形無相，明白了就連一個字都多余，不明白，說盡語言文字也粘不得半邊。故以非有非無名耳，不是非有非無，既非有無，又非非有非非無也。如是何獨言語道斷，亦乃心行處滅也。雖然被稱作非有非無，但並不是非有非無，也不是有，也不是無，更不是不是有，也不是不是無。指點到這裏，已經說得很明白了，諸位不知聽得明白不明白？你若能答得一句，即非言語道斷，心行處滅，又落入巢穴裏，還是不明白，這又如何是好呢？
好在永嘉大師不但佛法修學上讓人難望其項背，文學上的功夫也實在令人歎爲觀止，可謂言簡意赅，義理深邃，妙語連珠，風韻非凡，因爲篇幅所限，我們不能逐字逐句地進行解析，實爲憾事；不過，即便我們不能欣賞大師的文辭風範，只要能從一字半句中得個悟處，瞬間捅破天地，也算沒有枉費大師一片拳拳愛子之心了。
永嘉大師開口便道，夫妙悟通衢，則山河非壅，迷名滯相，則絲毫成隔。如果學人能學會用心去悟，那山河都不成障礙，悟道之人理事不二，山河就是道，事相就是理；如果只是靠六根去分別名相，那很小的東西就能讓你與道相隔。比如我們聽聞經教時，都是用第六意識妄想來聽的，並沒有用心去體悟，所以即便是聽懂了、理解了，也是妄想分別的産物，即便能說得頭頭是道、天花亂墜，也全是法塵概念，早已迷名滯相，與道不相幹矣！所以我們要想悟到佛法之理，就要抛開名詞文字，用心去契入，可是心在哪裏呢？又向哪裏去契入呢？這就是著相凡夫難以入門的地方，也是讓古聖先賢費盡了口舌的地方，我們且看永嘉大師是如何诠釋的。
一、真妄不二
從開始到愚智自異耳這一大段內容，永嘉大師先極其智慧地剖析了真、妄的內涵和起源，真是體，妄是事，凡夫只見事相不見體，全是無眼人。永嘉大師通過詳盡的筆觸，讓我們對素日來根深蒂固的真妄認識開始重新思索，如果能把固有的錯誤知見抛開，我們就有機會隨著大師的指點，將事相與理體統一起來。其實理事本來就是統一的，說統一已成兩個，但這是凡夫悟道的必經之路，是我們嘗到佛法味道的敲門磚。
在“夫妙悟通衢，則山河非壅，迷名滯相，則絲毫成隔”之後，永嘉大師又說，然萬法本源，由來實相，塵沙惑趣，原是真宗。萬法雖然千差萬別，但其本源都是實相，凡夫的諸多迷惑，以及六趣分別，也從不離真心半毫，所以說真妄不差，愚智自異耳，真妄並沒有絲毫差別，只是因爲愚、智的不同自起虛妄的分別罷了。
以其不知物有無形之畔，渠有窮虛之域故也。物和渠都是事相，物是有大小的，渠是有範圍的，因此都是有相的；無形之畔和窮虛之域都是理，理是無形的，窮和虛都是空的意思，畔和域就是限製，也就是說事相都是因無相的理體而成的，離開理體，並無一事可成，但凡夫平常只見事相，不見理體，這就叫迷惑顛倒。比如我們剛開始修行時，會很著相，認爲只有打坐、拜忏、誦經才是修行，平常做事情都是生死輪回，這就把事和理硬分開來了，所以修了半天也不見道。因爲沒有行由通徑，沒有在通達的理上去修行，而觸物沖渠，只在事相上作文章，則終朝域內，那永遠也跑不出生死巢穴。
沒有悟道的人見不到理，所以只會在事相上去執著，打坐、參禅、誦經、禮佛忙得不亦樂乎，一不忙了就心裏發慌，覺得自己是不是墮落了，這就是只會事相上用功，卻忽略了理上的用功，以其不知有有非有之相。無有非無之實故也。第一個有指事相，與無相對，第二個有是存在、包含的意思，也就是他不知道看得見的事相裏存在看不見相的體，本無的體也不離非無的事相。“有”裏面藏著“無”，“無”也從未離開過“有”，有無無差，不能如此領悟，就會執有滯無，則終歸邊見。修了半天落在邊見上，或者執爲實有，或者落于空亡，修行就錯掉了。是以學遊中道，則實相可期，只有理事不二地去修行，才有希望契入中道實相。
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