..續本文上一頁，一直沒有討還債務，因此死後又轉爲你兒子。十年以來，你已還清了叁十兩金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。

　　我的師兄也因討債而投胎爲你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生産。我死後就投生爲她的胎兒，索取命債。”

　　由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，爲了討債才來投生。未說破時，以爲眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？

　　【及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】

　　而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。

　　以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一只母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。

　　尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那只母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉爲兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”

　　因此，輪回中的一切都是無常，親不是恒常之親，怨不是恒常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。

　　《修行地道經》說：“當發行慈心，念怨如善友，展轉在生死，悉皆爲親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問于遠近，乃應爲大慈，等心行大哀。(應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾做過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關系一直不斷在變換。行持慈心的人應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。)”

　　所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉爲親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。

　　或者思惟：一切叁界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。

　　或者思惟：一切衆生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和刹那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。

　　或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色相，所以不必執著對方是敵人；別人贊我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空谷回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。

　　未五、雖不遮止怨親之心但遮貪嗔

　　【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親爲因所起貪瞋分黨之心。】

　　這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親爲因，所引生的貪嗔分黨心理。

　　午叁、攝義

　　圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

　　修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等舍心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。

　　爲什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣衆生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恒常，則須修成悅意慈，即見一切衆生皆如自之獨子般的可愛相。

　　在生起悅意相之前，先須修好平等舍心。理由是：我們的心始終纏縛于貪嗔之中，親友痛苦便于心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的衆生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。

　　所謂平等舍，要舍去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對于怨敵，卻連一分鍾也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認爲自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到衆生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。

　　因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何衆生，首先要修成不貪不嗔的平等心。

　　如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：

　　一、思惟怨親不定，對治貪嗔

　　通常，我們會對某一類人特別好，因爲他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因爲他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因爲他不曾利益或損害過我。這就是我們行爲的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。

　　現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？

　　顯然不是！因爲在漫長的輪回中，他和自己的關系不斷轉變，曾無數次成爲親友，也曾無數次做過怨敵和中庸衆生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？

　　所以，“親人一定”只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關系都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關系。

　　自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執爲最親愛、永恒的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關系的陌生人。如果因爲他利益過你，就一定要執爲親友，百般愛護，那爲何不以他前世傷害過你，而執爲仇敵呢？

　　想想眼前這位“親人”如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉凶殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，“親”的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。

　　假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了做怨敵之外，他還無數次做過親人和中庸衆生。比如，曾做過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定爲敵人，非要摧毀才罷休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？

　　思惟：他曾經如何養育、照顧自己；爲了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現爲理由，就把他認定爲怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因爲無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執爲怨敵，則極其愚癡。

　　面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次做過親人，怎麼能認定毫無關系呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。

　　所以，不要以暫時的利益，就安立爲親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視爲仇敵而報複還擊；不要以暫時的無利無害，就認爲與我無關，可以置之度外。“怨親一定”只是一種錯誤的見解，一無可取。

　　所謂修平等舍，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除舍置。

　　二、總體思惟

　　比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因爲總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。

　　同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次做過叁種角色——怨敵、親人、中庸衆生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸衆生也是如此。所以，他們平等做過怨敵、親友、中庸衆生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。

　　叁、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇

　　即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定爲敵人。比如，忍辱仙人爲歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認爲是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。

　　同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執爲親友。比如，人格下劣的太監，因爲順從皇帝的心意，也被皇帝視爲心腹。

　　由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因爲執著五蘊爲我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判爲“怨敵”，對他嗔恚。

　　實際上，若沒有我執，則看所有衆生都是平等的。

　　以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。

　　迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。

　　通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切衆生自然平等。

　　不要以爲：幹戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定爲親；現不悅意相，就已經認定爲敵。

　　俱生我執隨時都在分判“親怨”：誰讓你的“自我”滿意，不必一秒鍾，就會把他劃爲親友。誰打擊了“自我”，轉眼間就視爲敵人。對同一人，可以定爲親友、也可以定爲怨敵。即使同一天裏，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視爲仇敵。

　　觀察思惟生活中的經曆和周遭的現象，就會知道，所謂“親”、“怨”只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因爲名利競爭而成爲對手，這是“自我”受到壓抑，而將“友”認定爲“敵”。原先如膠似漆的戀人，一旦抛棄自己，就成了眼中的仇人，這是將“親”認定爲“怨”。原先關系一般的人，某次爲自己說話，“自我”被感動後，馬上視爲兄弟，這是將“中”認定爲“親”。幾年前還視爲仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將“敵”認定爲“友”。

　　如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對衆生一視同仁。

　　四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別

　　若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行爲，則永生永世都會被他蒙蔽。

　　由于這種等流作用，一到人群中，就會習慣于分黨。口中也說：“我喜歡他，願意幫助他。”“他損害我，我要還以顔色。”每當有人對你稍作利益，就判定爲親友；對你稍有違逆，就判定爲敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標簽，一見他們，就産生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即舍去，這叫舍去貪嗔。

　　黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種沖突，大到宗教或民族沖突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裏的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出于要護持自方、排斥他方而引生的。若能了解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。

　　除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行爲。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應製止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷叁門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。

　　五、思惟衆生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲

　　“人同此心，心同此理。”反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切衆生也是希求安樂，不願受苦。既然衆生平等都想離苦得樂，那麼爲何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應把快樂獻給他。

　　所以，不應將有情分成叁類：對一類給予安樂，對一類給予痛苦，對另一類不聞不問，而應平等慈愛所有衆生。

　　叁有中的衆生，不論外相如何，其實都是如處迷夢般，一直在顛倒分別中無法醒來。所以，不論他對你的態度好或不好，都是迷亂，不必計較。菩薩道的行者，對于同是苦性的衆生，有什麼理由不平等救護呢？是否一個人做好夢，自己就願意幫助他；一個人做惡夢狂亂暴躁，就對他進行報複。顯然不合道理。

　　六、思惟一切都是影像而舍去貪嗔

　　譬如，銀幕上顯現親人和怨敵的動作、言說、形象等，都是因緣和合幻化的影像，刹那生滅變化，沒有確定不變的自性，即使正在顯現時，也得不到任何實義。

　　同樣，心如明鏡，因緣聚合時，心鏡中會顯現人事物等影像，這些影像平等虛幻不實，所以對它生起貪嗔沒有任何必要。

　　比如：眼前的親怨，身心顯現是虛幻的，話語如谷響，好聲、惡聲平等皆是幻相；顯現的行爲，不論恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻滅。如此觀有爲法如夢幻泡影，舍去貪嗔，安住于平等心中。

　　總之，以上的思惟，就是生起貪嗔時，反問自己有沒有安立對方是親怨的理由。通過正理衡量，現見安立親怨毫無根據之後，就能遮止貪嗔。

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　　[1] 分黨：“黨”是類、同類，“分黨”是分派別。

《菩提心之七重因果的修法(叁)》全文閱讀結束。