般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(五)
丁二、述能證士夫之次第
(“能證”是針對上面“所證二谛”講的。“士夫”指人。“次第”指能證人的上下位次。人爲什麼有上下位次呢？就因爲在見上有高低的差別。)
世間見有二，瑜伽及凡庸。
凡庸世間者，瑜伽世所害，
彼亦由慧別，以諸上上害。
【如是二谛之境能證的世間見有二種，即具止觀功德的瑜伽世間及不具的凡庸世間。此外無第叁種。】
“如是二谛”就是上面诠釋的二谛，實際沒有而現的虛相是世俗，虛相一無所得的空性是勝義。“境”是心所行處。“能證”是能知。“世間”指有情，包括凡夫和聖者。“瑜伽”是相應。心相應到實相就是瑜伽。“止觀功德”是指心安住一緣而見一分或全分實相。具止觀功德的人是瑜伽世間，也就是能與實相相應的人。不具止觀功德是凡庸世間，就是被無明障蔽而不見實相的凡愚。
歸到自身上體察：我是哪種人？只有兩種，要麼是寂止中見諸法實相的人，叫做瑜伽師；要麼是散亂在客塵中，絲毫不見實相的人，叫做凡庸，此外沒有第叁種。平時要常問：“我是哪種人？”“是瑜伽師，還是凡庸？”由這一問就警醒回頭，回一切執有、執無的顛倒心而向于實相。
【于此，凡庸世間之見爲瑜伽世間所害，彼瑜伽師中也由見真實性智慧的差別，以諸上上違害或勝伏于下下見義之宗，見真實性之慧轉增微妙故，以彼具量者能遮下者，反之不能。】
“害”，可以說勝伏或打破或否認。真理是唯一的，誰的宗義符合真理，誰就是勝方，也就能破除下下。就如同光明現出，自然勝伏黑暗，在正見前虛妄的見自然敗負。“見”字緊要，從中看出這不是在“境”上較量，而是在“見”上較量。境是二谛，這上面不能說有差別，而能知的心卻在見上有正確和錯誤的差別。正因如此，凡庸世間的見爲瑜伽世間勝伏；而瑜伽世間中，又以上上勝伏下下見義之宗。理由是：見真實性的智慧輾轉增勝微妙。所以，具有正量者的見能否認下者的見，而下者的見決不能否認具有正量者的見。(“量”是指無欺的心。“無欺”就是所見符合事實，事實如何，心也明見如何。)“上上害下下”具體就是：小乘見勝伏凡庸見、唯識見勝伏小乘見、中觀見勝伏唯識見。
這又要歸到自身上體會，要反問：我怎樣超越自己呢？根本點是在“見”上要轉。就是要透過觀察諸法的真實體性，來革除以往的顛倒見。在觀察真實性時，要使自己的見日益純正、日益圓滿，只有在自身上破除一切從粗到細的執著實有的見，才能見到諸法本性空寂。
【《入中論》雲：“如有翳眼所緣事，不能害于無翳識，如是諸離淨智識，非能害于無垢慧。”】
這一頌前兩句說比喻，後兩句說意義。下面一一解釋：
“有翳眼所緣事”，比如有眩翳的眼識所緣的黃色海螺。“無翳識所緣事”，比如無眩翳的眼識所緣的白色海螺。這兩種所見當中，黃色海螺無法勝伏白色海螺，原因是：前者是顛倒識的所見，而後者是無顛倒識的所見。這是比喻不正見勝伏不了正見。“離淨智識”，就是遠離清淨智慧、被無明障蔽的心識。“無垢慧”，就是沒有被無明障蔽、沒有人、法二執垢染的智慧。錯亂識勝伏不了無垢智慧，因爲前者是錯亂地見，而後者是真實地見。
大衆！從這一偈我們要警覺到：我們的心被無明障蔽，所見完全是顛倒的。面對無垢智慧的正見，我們應當承認自己的見都是錯誤。從今往後，我們應當唯一依從聖者智慧的所見，而不依從自己凡庸心識的所見。
【例如：】
“例如”就是一一回轉來在自己心上體察。自己的心起凡庸見，墮在凡庸，就叫凡庸執。自己的心起小乘見，墮在小乘，就叫小乘執。自己的心起唯識見，墮在其中，就叫唯識執。所以遍破諸師，就是遍破自心。一向破遣幹淨，沒有絲毫住著，就悟實相，而成爲人中的第一等人。
【凡庸執有事爲常、一，有部、經部師見爲微塵及刹那性而害之；】
大衆好好體察：我們日常見事物時，執著這事物先前和後來是一個，這是執有事爲常；執著這是渾然不分的一體，這是執有事爲一。比如見一輛車時，認爲昨天見的車和今天見的車是一個，這是執常；認爲這輛車的上、下、前、後、內、外等是囫囵一體，這是執一。
像這樣我們通身墮在凡庸的顛倒見中。男女老少、山河大地、色聲香味、受想行識，都只見是常恒的相、一體的相。不破除這樣的顛倒見，就會一切時中陷于錯亂，而不見實相。那怎麼把自己從常、一顛倒見中救拔出來呢？只有透過觀察去真正見到萬物是微塵和刹那的體性。
比如我們要重新認識車是什麼東西。很容易發現：車頭不是車的中間，車的中間不是車尾，這樣就只見到頭、尾、中間叁個不同的部分，而沒有一體的車。接著車頭又分成前方、中間、後方，前方不是中間，中間不是後方，這樣在自己心前就只見到前方、中間、後方這叁個部分，而沒有什麼一體的車頭。像這樣不斷地細分下去，最後就只見到一堆零零散散的微塵。不但沒有粗大的車子，下至沒有車的一個分子、一個原子。
又從時間上觀察，先前的車和後來的車並不是一個，如果是一個，就成了先前的車在某一點上飛馳，後來也一直在同一點上以同等速度飛馳，顯然這不是事實。所以，前面的車和後來的車是兩個不同的體。像這樣觀察到車子有停止有運行，有在這條路上開，有在那條路上行，有在這個點上，有在那個點上，就發現前前後後的車實際是不同的體。
我們在縱向的時間這條線上，以刹那爲單位，分成一個一個前後相續的點，在每個刹那點上都有車的一幕顯現，這些前前後後的現相其實是彼此不同的體。爲什麼說不同？理由是：如果相鄰兩個刹那的現相是一體，那這兩個刹那就只是一個刹那，而不能說是兩個不同的刹那。所以要麼就整個分不出刹那來，這樣前前後後整個就是不變的一體，也就千年萬年永無變化，但這不符合事實；要麼能分出一個個刹那來，而能分出刹那來，這一一刹那的現相必定就是不同的體，在每個刹那顯現時，前一刹那的相一定滅去。這樣就見到車只是刹那刹那地生滅，並沒有前後不變的常恒體性。
大衆再來體察：當我們心前只見到微塵和刹那的時候，這時還有什麼粗法可得嗎？由這一觀就要猛醒：眼前所現的山河大地、城市村鎮、男女老少、受想行識，乃至所有一切色、心粗法，原來只是一幕假相，正現時也了不可得。
【彼師許微塵實有，複爲唯識師以破生似決定理而遮除；】
我們破除了粗分的色、心二法之後，會意識到：萬有的“有”有這樣兩種，一是假有，二是實有。像粗大的高山、大樓、草木等，都是非有而有，就是“假有”。(注意體會“非有而有”，比如心前顯現高大的山峰的相，這樣的粗相就是本來沒有而虛假現的，正現時也了不可得。這是說非有而有，所以是假有。)而無分微塵是本有而有的法，就是“實有”。(注意！這是說本有而有，所以是真實有的。)
再來看在我們眼裏，世界的真相如何呢？去掉了粗法的假相之後，就只剩下內的刹那心識和外的微塵。外的微塵又是我們面前隱密的法。所謂隱，就是不顯，它不顯在我們眼、耳等的根識前。由于不顯，就成了凡庸不見的秘密。
接下來我們會想：心前不斷顯現的境相是怎麼來的？這些山河大地等的假相是怎麼現起的？這有兩方面的因素，內是以前一刹那的識爲因，外是以外在實有的微塵爲因，有前一刹那的內外這兩種因，就在後一刹那生起眼識的同時，也生起所緣相——外境色法的影像。
所謂的“微塵實有”，可以由“生似決定理”來成立。舉高山的例子來說，高山有影像境和本質境，高山的影像境就是眼識前所現的高山的影像，高山的本質境就是外境實有的微塵，而成立後者又有叁條理由。第一是“生”，由于和眼識同時生起了所緣相——高山的影像，這就證明一定有外境的微塵。第二是“似”，就是心前現的高山的影像和高山是相似的，就像在望遠鏡的鏡頭上顯現遠處樓房的影像，這和真實的樓房是相似的，從“相似”就成立有外境的色法，不然決不會顯現和它相似的影像。第叁是“決定”，就是可以決定：沒有外境的高山色法，就決不會生起高山的影像；只有以外境的色法爲因，才在眼識前現起高山的影像。
如果像這樣執著外境有實有的色法，那就是一道屏障，障住了自心觀見諸法空相。那麼，怎麼破除執微塵實有的顛倒見呢？這要用“破生似決定理”來破除它。也就是依次否定掉“生”、“似”、“決定”這叁個理由。怎麼否定“生”這條理由呢？這麼想：單單憑“生起了所緣影相”，並不能成立心外有色法存在。“一個法的生起”和“外境有色法”並沒有什麼直接關系。比如由前前的眼識生起後後的眼識，“後來有眼識生起”並不是以外境的色法爲因。
其次，怎麼來否定“相似”呢？這要看到色法影像和所承許的外境色法大有差別。也就是：
第一、影像的相是粗顯的，而色法的相是微細的。比如在眼識前高山的影像非常大、非常高顯，而色法的無分微塵非常微小，一個那麼粗，一個那麼細，哪裏會相似呢？能說眼前現的摩天大樓和一堆極微小的基本粒子相似嗎？
第二、影像是可分的，色法是無分的。比如高山的影像能分成上方、下方、左方、右方、前方、後方等的無數個部分，但在無分微塵上分不出任何一個部分。一個是可以隨便在上面分，一個是一點也不可分，能說相似嗎？
第叁、影像是可見的，色法是不可見的。也就是，影像可以看到是大是小，是方是圓，是什麼形狀。而無分微塵見不到任何形狀。爲什麼見不到形狀？因爲凡是有形狀的東西，都是由上、下、左、右等的各方面綜合而顯現的，比如正方形就有四個角、四個邊以及內部等等。而無分微塵在它上面分不出任何上、下等的部分，這怎麼能被眼識見到？請問：誰能見到沒上、…
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