般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十四)

　　以下是教誡：

　　【對此從本于無生同時顯現、空與緣起從本無離無合的法性大平等，乃至未起徹底定解，應需勤集資糧，及親近具相殊勝善知識，長期串習真實之關要。】

　　空和緣起本來無離無合，意思是：空和緣起不是首先在一起、後來分離，也不是首先分離、後來融合，而是從本就無離無合，也就是本來不二。

　　現空無別的法性不偏在有邊、無邊、二俱邊、俱非邊，由于不偏在四邊戲論上，因此是大平等。有、無等偏于一邊，不是平等義。不偏在任何邊上，就是“平等”。這超出世間所說的平等，因此是“大”。

　　在大乘佛道的實證上，對“大平等”生起徹底定解是極重要的一關。在還沒有生起徹底定解的時候，需要做到這樣叁點：第一、精勤地積累資糧；第二、親近具相的殊勝善知識：(就是對離一切戲論的法性大平等義具足正見，以教理通達空性的善知識。“殊勝”，是指勝過小乘善知識等。“親近”，就是誠心地做供獻財物、身語承事、如教修行這樣叁種事，來讓善知識歡喜，這就叫親近。)；第叁、親近之後長期串習真實的關要：就是聽聞般若法的真實教授，長期持續地串習有教、有理、有竅訣的關要(“真實”是指善知識所傳的教授，有聖教的證明，以正理決定成立，而且以竅訣力容易趣入實修。)。

　　【所謂“以聽聞驕慢及以見世間量的諸多觀察，縱經百劫精勤，亦不能通達少許”的此一上師教言，求解脫者應持爲心寶。】

　　通達遠離戲論的空性，不是以分別心執著能達到的，就連在離戲的總相上也需要長期修習。只是在善知識座前聽幾天法，辯論幾下，就以爲可以修，這是不一定的。

　　“以聽聞驕慢”，就是稍微聽了一點，就自以爲通達而生起慢心。“以見世間量的衆多觀察”，就是以分別心作這樣、那樣的觀察，都與離戲不相應。經上有一句話：“分別心處處能緣，獨不能緣于般若。”可見這是超越世間的境界。單憑自以爲是的慢心和見世間量的種種觀察，即使用一百劫精勤，也通達不了少許。“上師教言”，就是全知一位引導修行上師的教言。對上面這句教言，凡是求解脫的人都要受持爲心上的珍寶。

　　五、正說道的無上力用

　　分二：(一)開示究竟實相　(二)結歸道的無上力用

　　(一)開示究竟實相

　　【如是，何時實、無實諸法何者亦不住心前，爾時無其余谛實之相故，即無一切耽著所緣而無余戲論極爲寂靜，此即唯各別自證智所立、不可言說、如虛空中央般的大平等性。】

　　這是指示究竟實相。

　　雖然時常說到離四邊，其實除了實和無實之外，並沒有別的戲論，一般不會執著亦有亦無、非有非無這兩邊。在任何實法、無實法都不住心前的這個時候，就再沒有別的谛實的相了。計執一個法谛實的情況只有兩種：要麼以爲內外法是實有的，要麼認爲實有不對，無實才是谛實。在實和無實諸法都不住心前的時候，就寂滅了一切耽著所緣，極爲寂靜。

　　“唯各別自證智所立”是簡除分別心所立，這時一切能、所二相都沒有了，完全成了不二，隨後這個心的本性的智慧，不需要別的戲論法。沒有別的觸證的心，唯一是以各別自證智自證，所以說“唯各別自證智所立”。

　　“不可言說如虛空中央般的大平等性”：就像虛空的中央不偏在東、南、西、北等的任何邊上，法性不墮在輪回、涅槃、能知、所知、有、無等的任何邊上，叫做大平等。諸法的體性原本如此，不因造作而成，因此是“性”。

　　【究竟實相如是之故，《般若攝頌》雲：“尚執蘊空行于相，菩薩未信無生處。”】

　　究竟的實相就是這樣離四邊、離所緣相的緣故，所以《般若攝頌》上說：還執著在蘊空上的菩薩，心還行在相上，並沒有對無生處生起正信。

　　意思是說，即使緣著五蘊執著它是空性，也就是心裏計執“這不是實有的，是自性空”，心還是緣在相上，著了空相，並沒有信入無生。

　　【《中論》雲：“大聖說空法，爲離諸見故，若複見于空，諸佛所不化。”】

　　佛說空法的目的，是爲了讓衆生脫離有、無、常、斷等的一切妄見。如果誰對“諸法無實”執著了，把它執爲諸法的究竟實相，那諸佛也沒辦法教化。本來說“空”就是爲去除實執，但現在又執牢了“空”，那就無法可治。就像藥能對治毒，藥本身不能變成毒，藥成了毒，就再沒有可對治的藥了。(這是說對于無實起執著，就修不了真實殊勝的道。)

　　【如是，如同爲遮遣耽著種種有事、無事之相而宣說十六空，此寂滅一切戲論之雙融法界，即是大乘殊勝證悟的特殊之處，對此也稱爲大中觀。】

　　《般若經》和龍樹、月稱的論中都說到十六空，其中，針對耽著種種有事的相，宣說內空、外空、內外空等；針對耽著種種無事的相，宣說空空、勝義空等。從這雙遣有、無二邊來看，這不是對無生、無滅、無事等的單空安立大空性，而是就離絕一切戲論取名爲大空性。(這裏說遮遣，要看到不是在境上有什麼有事或無事的相，諸法的實相本來遠離一切戲論相。這些相只是由能取的心執著有事、無事，從而顛倒現的。)

　　這裏的要點是：大乘殊勝證悟的特殊之處，就是區別于小乘的所證以及並沒有到達究竟的單空。由于有這樣的殊勝之處，就立名爲“大中觀”。平常說的“大中觀”就是這麼一個。應成派的宗叫做“大中觀宗”，也是因爲它抉擇了甚深義。

　　【此亦如雲：“若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。”】

　　如果見有、見無，或者見自性、見他性，都沒有見到佛法的真實義。只有見遠離一切戲論的中觀義，才是見到實相，此外不論見有、見無、見自性、見他性，都不是見佛法的真實義。

　　【“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”】

　　“自知不隨他”：實相只有自證而知，這不是隨其他的比喻、隨別人的講解或者自己推理而能知道的。口所說的、心所緣的都是虛妄分別的境，並不是實相。實相又是寂滅一切戲論的，也就是遠離有、無等的四邊戲論。“無異”，就是實相沒有輪涅、凡聖等的差別。具有這些特點，就稱爲勝義的相或實相。真實的大空性的相就是這樣的。

　　以上是二轉*輪從離戲方面指示實相，佛說《般若經》和龍樹造《中論》開顯般若經密意的要點就在這裏。

　　(二)結歸道的無上力用

　　【故依如是空性將戲論盡消法界後，無余斷除二障，能證無住涅槃。】

　　“如是空性”就是上面說的寂滅一切戲論的實相。這一句是說，依靠見到諸法遠離一切戲論，就能圓滿一切斷證。二障的根源在戲論上，戲論一消盡，二障就隨著斷除，同時也就證得無住涅槃，就是不住輪、涅二邊的佛果。所以空性的道具有無上的作用。

　　【如雲：“業惑分別起，彼由戲論生，戲論空能滅。”】

　　前兩句顯示流轉的根源。意思是說，非福業、福業、不動業是由根本煩惱和隨煩惱驅使而造作的，這些煩惱又是由計執常樂我淨的分別而發起，分別又唯一是心緣有、無等的戲論而生。因此流轉的根源就在戲論上。

　　相反，還滅的根本是滅除戲論。因此第叁句說：一切計執有、無等的戲論，都由照見空性而滅除。所以以觀空滅除戲論，就能圓滿一切斷證，斷是無余斷除一切二障；證是證得無住涅槃的佛果。所以般若是道的根本，道的首要，道的核心。

　　【本論亦雲：“唯空能對治，煩惱所知障。”】

　　煩惱障障礙解脫，所知障障礙一切種智。二障的對治唯一是照見諸法空性的般若空慧。

　　雖知法如幻，豈能斷煩惱？

　　何時于幻女，幻師亦生貪。

　　幻師于所知，未斷煩惱習，

　　故見幻女時，見者空習弱。

　　實事師起诤：雖然了知諸法如幻，現而無實，但是知道這一點怎麼就能斷煩惱呢？“何時”就是幻師很清楚自己所變的美女只是幻相的時候，就在這時，幻師仍然對幻女起貪。這證明正了知如幻時也不能斷煩惱。

　　中觀師斷诤：幻師對于所知絲毫沒有斷除煩惱習氣，因此在見幻女的當時，見者幻師心中的空性習氣極爲微弱，由此製伏不了貪煩惱現行。

　　頌文有兩個“時”字，大須仔細。對方說的“何時”，按全知的解釋，就是正了知所變幻女時，這就突出了對方的诤論。他說：這既不是觀衆被迷惑不知道是幻女的時候，也不是雖然知道但當時忘失的時候，而是幻師對著幾個木塊念咒顯現幻女的時候，這時他很清楚只有幾個木塊，沒有什麼女人。但在他明知是幻的同時，不是仍然對幻女生貪嗎？這個例子就否認了修空性能斷煩惱。看來他的問難很有力。

　　中觀師的回答直扣這個“時”字，意思是雖然知道如幻，但知有深淺，而且知和修習相應也有一段距離。幻師對于空性幾乎沒有作什麼串習，他二六時中並沒有串習萬法空無自性，反而見什麼都執爲實有，這樣沒有斷除貪欲等的煩惱習氣。所以正當他見幻女的這時候，他內心的對治——空性習氣極爲微弱，怎麼能斷煩惱呢？

　　這裏透出淺淺地知遠遠不夠，需要在空見得堅固之後，勵力串習。這也指出了一般修行者的問題。常常聽到說：我知道了空性，爲什麼對境還生煩惱？一是有沒有正見值得懷疑；二要審查二六時中念念在觀如夢如幻嗎？這一問就知道薄解淺修怎麼能敵過無始積習，照樣會見境起貪嗔，煩惱依然！

　　對方進一步在要害處發難：以耽著“這是車子，這是房子”是虛妄分別；轉過來，以心耽著“車子是空，房子是空”，還是虛妄分別。這樣幾時能息滅虛妄分別？永遠息滅不了。

　　到這裏，叫你該怎麼回答？寂天菩薩不愧是慧眼圓明的中觀大師，直接指示息妄的妙法。他說：

　　習于性空故，當斷實有習，

　　由習何亦無，彼亦後當斷。

　　這是以修道的二步次第斷除诤論。也就是首先以串習性空的緣故，會斷除耽著實有的習氣。其次由串習實和無實何者也沒有，彼“耽著無實”也會在後來斷除。

　　注意這一頌中接連有叁個“習”。“習”字要緊，這個“習”就是古人說的“學而時習之”。修和習是一個意思。世俗說的“習武”、“習拳”、“習文”，都是練習、串習，就是把自己學到的東西經常地練習、運用。佛法也是要先學先聞思，聞思到量得到正見之後，常常安住在正見中串習，這就是“習”，也就是修。這樣如理修習，就把原先顛倒的習氣轉換了。大慧禅師有一句“生處轉熟，熟處轉生”，也是串習的意思。佛法是生處，要讓它串習轉熟；世法是熟處，要漸漸轉生，最後完全忘掉。

　　“習于性空”就是直接在習氣上作轉換。以往我們的空性習氣極弱，現在轉換時，不論見色聞聲，都起觀照：“這個色是無自性的，這個聲是無自性的，這輛車是無自性的，這個人是無自性的”，這就是念念習于性空。以習空的緣故，一定會斷除實有習。觀照時，毫不松懈，對境遇緣，都作意：這是虛相，那是虛相，都是虛相，了無實體。這樣日久功深，耽著實有的習氣就會退掉。“當斷”是決定語，斷定結果就是這樣。

　　到這裏還要深入。“由習何亦無”也有先後，上面說“學而時習之”，先要學到才能在平時串習，沒學到串習什麼？所以首先要用緣起理抉擇“何亦無”，要由抉擇真正引生定解，然後就串習這個“何亦無”。“何亦無”，就是不論實和無實哪個都沒有。這是爲什麼呢？因爲無實是觀待實而安立的，先要說一個“實”，才立得出“這個實沒有”，比如先說夢中的兒子，才對著它安立夢中的兒子沒有。又比如先說“有杯子”，心裏才能起“這個杯子沒有”的想。如果根本沒有這個杯子，能憑空生起“這個杯子沒有”的想法嗎？又比如，從沒有生過“王五”這個人，你能憑空起“王五今天死了”的想法嗎？這樣抉擇就知道，“你的心計執無實”這只是從你心裏生起的否認實的分別，它並不能獨立存在，一定是觀待實安立的。現在“實”沒有，“無實”也就不存在，就像東方和西方是相對安立，東方一消失，哪裏來的西方呢？要像這樣，抉擇“實”和“無實”何者亦無，抉擇之後安住在正見中串習，這就是“習”或“修”。由這深入一步的串習，耽著無實也一定會斷除。

　　前後兩個“當斷”極爲斷定，因此根本不是“息滅不了虛妄分別”。

　　進一步會想：“這個“無實”是遮不得的，遮了“無實”不是又變成“實”嗎？況且要憑借它來對治實執。”回答相當幹脆。像這樣一種實相中本來沒有的假立的“無實”，最後到究竟時哪裏有它住留的余地呢？

　　金剛句說：

　　若時全無事，不見所觀事，

　　無實離所依，雲何住心前？

　　若實無實法，悉不住心前，

　　爾時無余相，無緣極寂靜。

　　初步當然要助借“無實”來過度，也就是衆生念念耽著實有，先要在他心上立起一個“無實”而且讓他串習，這樣就能轉換掉耽著實有。這一步對實執重的人來說必不可少，不然就無法對離戲生定解。但這只是暫時的方便，不是究竟實相。怎麼不是呢？因爲實相是真實的，不可能被消除，凡是被消除的都是虛妄的相，而這個“無實”最終是會沒有的。也就是何時全然沒有了生滅、一異、來去等的有事，沒有了山河大地、男女老少等的有事(頌中“全無”兩字極爲斬決，不但色沒有，連識也沒有，不但粗法沒有，連一個微塵、一個刹那的法也沒有。)這樣蕩然一空，不見任何所觀事的時候，沒有了所依的有事，哪裏會有獨立的“無實”住在心前呢？根本不見有什麼“無實”的東西。

　　再透底地說，就在這實和無實都不住心前的這個時候，再沒有其它所緣的相，因此這時沒有任何耽著所緣，極爲寂靜。到這裏如果還有一點所緣，還有一點戲論，也不是“極爲寂靜”。這時是什麼戲論都沒有了，什麼分別妄動都不起了，因此是極爲寂靜。這就是究竟實相。哪裏會遮了“無實”又變成“實”呢？

　　當寂天菩薩念到這一頌時，身體消失在虛空中，只聽到聲音。這表示究竟實相遠離一切所緣。般若法的心要就在此處。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十四)》全文閱讀結束。