般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十五)
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戊叁、于果利他斷诤
【如是一切虛妄分別盡消法界的正等覺地，無有爲利所化而起作之戲論故，以彼如何能作有情義利？】
上面講過照見空性就能寂滅一切有、無等的分別，證得無住涅槃。這裏“如是”就是緊承上面而發起問難。實事師這樣質問：像這樣一切虛妄分別都消盡了的佛地，沒有任何爲了利益衆生而身口意起作的戲論，以這樣的“無作”怎麼能成辦有情的義利呢？
“虛妄分別盡消”，就是隨著所知的寂滅，法身智慧中一切心和心所全部都沒有了。“起作”也翻成“功用”，這是同一個詞。這個“作”就是“作業”的作，包括身、口、意叁方面的作。大家體會一下，比如拿起一本書，手要作功才能拿起，手拿起它就是“作”，用功力才拿起了它，所以是“功用行”。(就是小到一粒芝麻，也要作功才能檢起，人快死時沒有氣力，連一粒芝麻也拿不起，因此撿起芝麻也一定用了功力。)語的方面，比如讀一段話，要用功力，口裏才念得出，如果病得沒有氣力，連一個字也念不出，可見要用功力。意的方面，比如要算出這一頁有多少個字，一定要分別心用功力才能算出。以這種常識，對方認爲作任何有情的義利，都必須要身、口、意起功用才能完成，如果什麼身、口、意的功用都沒有，怎麼能成辦有情的義利？
這裏說的“戲論”意思是爲了對衆生作利益而以身口意發起的作業，這不是無緣的無分別智任運而行，或者不是無分別智安住法性的同時自然而行，而是以心加工用行來求佛果斷證功德，來爲衆生成辦種種義利，這樣的功用行不是安住究竟涅槃寂靜的境界，因此也是戲論。“無有爲利所化而起作之戲論”：就是像佛心裏想：“爲使他不墮地獄，我顯現這樣一種神變”、“我應當對他說這樣一種法”、“我應當以這樣的方式利益他”，像這一類的分別功用完全沒有了，怎麼能作有情義利呢？
【答：如摩尼寶、如意樹等，雖無利益祈禱者的分別，然能滿足所願，如是于所化前由宿願力顯現相應的能調伏佛身，以說法等方式恒作利樂事業。】
就像窮人站在摩尼寶前祈禱，摩尼寶不會分別：“他正在祈求我，我應當賜給他這件衣服。”摩尼寶什麼分別也沒有，但求衣得衣，求食得食，求什麼都能滿願。就像這樣，佛在因地發起大願：願我成佛時對一切衆生成辦此種彼種的殊勝利益。後來成佛了，就由往昔願力自然顯現相應的佛身，以說法等的方式相續不斷地作利樂有情的事業。
“相應”是指所現的色身和衆生的機緣完全相應。“能調伏”指顯現的色身能起到調伏衆生妄心的作用。“佛身”是從法身中流現的報化兩種色身。《法華經》說觀世音菩薩現叁十二種應身，“應以何身得度，即現何身而爲說法”，就是這個意思。“以說法等方式”，“等”字包括放光現瑞、示現神變等等。佛有十二種稀有事業，這裏列出了主要的“說法”一項，以“等”字含攝其它十一種。“恒作利樂事業”就是永無間斷地成辦給予衆生現前和究竟利樂的事業。
【此處，一切學道功用極爲寂滅而獲得安住法界恒無動搖的究竟涅槃時，無功用分別而入利他事業。對此，以摩尼寶等喻表示，帝釋影像等八喻亦同。】
“此處”指佛地。“功用分別”是指帶有身口意功用的分別心。凡夫地和一到七地都是有功用行，從八地開始證得無分別自在，但也不是全無功用地極爲寂滅，只有證入佛地，才完全沒有出入定和功用分別心，得到了安住法界恒無動移的究竟涅槃。這時沒有任何功用分別，任運地轉入利益衆生的事業。
凡夫和學道菩薩利益別人，首先要有功用分別，比如先想：“他很困難，我應該幫助他。我用什麼辦法幫助他？在什麼時候去幫助他？”先這麼分別，才能趣入利他。但佛根本沒有這樣動分別：“我想利益這個衆生，我現在要傳什麼法來利益他，利益他的因緣是否成熟”等等，佛是沒有任何分別，任運地作利他事業。這樣超越常識的稀有事業相，本來不可思議，但爲了讓衆生生起信解，會用類似的比喻來引導衆生信入。就像二轉*輪所說的現而無自性，實執衆生很難信解，所以就用他認可的幻化八喻來引導他悟入，到後來，他也相信確實一切顯現都是無自性的。叁轉*輪要讓衆生信解佛果無功用任運利他的事業相，同樣施設比喻來作引導。像本品是用摩尼寶和如意樹來表示，《寶性論》說了九個比喻，除了摩尼寶，還用帝釋影像、法鼓等的八個比喻，都是表示無功用而任運利他。通過比喻才知道，有功用不是唯一方式，還有超越它的無功用行。
【主要宣說發願者：如來色身、眷屬、刹土等彼彼顯現之因的主要者，即是學道發願這一俱有緣。】
論文只說到由佛因地發願的勢力顯現相應的佛身利益衆生，也就是隨衆生的根機、意樂，顯現相應于他的色身影像，在清淨眷屬——一到十地菩薩前顯現報身，在不清淨眷屬——凡夫、聲聞、緣覺前示現化身，推展開來，還有顯現種種眷屬、刹土等。
“彼彼”是指此種彼種千差萬別的顯現。比如身有報、化兩種，一到十地菩薩的心前所見的報身有差別。化身也有現佛界的化身，現與九界衆生同類的化身，現人身、現旁生身、現天身等等。刹土又有現報土、化土，國土中又有顯現種種色、聲、香、味、觸的莊嚴。所有這無量無邊的顯現就是以學道的發願爲主要因緣，也就是因地時發願：“在我成佛時應該具足這樣的身相、光明、壽量，國土應當顯現這樣的光明、宮殿、虛空、大地，眷屬要具足這樣的神通、智慧、受用”等等，後來成佛時就按願力不假造作，自然流現。這一切都是以學道的發願爲俱有緣而顯現，因此是主要。
【實際上，彼種性如來藏或實際、法界、現空雙融的真如，當以圓、熟、淨叁者究竟之力顯現清淨時，即稱爲不可思議智慧身，彼身由所化善緣和往昔願力，顯現彼彼調伏神變，相續不斷。】
“現空雙融的真如”：“現”指如來十力、四無畏等無量無數的功德，“空”指具一切殊勝相的大空性，是這兩者雙融不二的真如。《寶性論》說的萎花中佛像等七個比喻，就是顯示如來藏完全是自性本具，遠離垢染就現前清淨。
要知道，如來藏才是流現以上種種色身、眷屬、刹土的根本、依處或正因。這裏要從兩處觀察：一、沒有如來藏單有發願能不能實現？答：實際上，沒有如來藏的話，就算發百千萬億條願，也一條實現不了，沒有本具的自性功德，單憑發願怎麼能實現？就像對著石頭再怎麼發願，也不可能讓它流現無量色身、無量淨土莊嚴。二、只有如來藏沒有發願能不能流現？這也不可能，比如六道衆生都本具如來藏，但沒有發起建立淨土、普度衆生的大願，也只是隨染緣變現穢土，輪轉六道。再舉世間淺近的例子，比如說，沒有立下做醫生救死扶傷的志願，佛性並不會無因就顯發起種種治病的智慧、方便和事業。所以，流現色身、眷屬、刹土的關鍵因就是兩個：一是如來藏，二是發願。前者是根本，後者是俱有緣。
如來藏有很多異名，像佛性、心性、法身、法界、實際、真如等都是。這是諸佛和衆生本具的清淨體，不是因緣造作而成。因緣造作的法都是虛妄的生滅法，怎麼會是本性呢？又怎麼能成爲一切悲智功德、佛果事業的所依呢？所以如來藏才是顯現色身、眷屬、刹土這一切的根本。在它遠離客塵而現前清淨時，就能從這法身智慧中化現千百億身，流現無量的淨土莊嚴。那麼，怎麼使它現前清淨呢？就是以圓、熟、淨叁者究竟的修道力使它現前。“圓”是十度圓滿；“熟”是成熟衆生；“淨”是嚴淨國土。這叁個是使法界現前離垢清淨的圓滿因。
大乘聖道修行的重點就在這叁者上：分別心轉爲無分別智，自現淨土，成熟有情。這叁者到了究竟時就現前清淨，稱爲不可思議的智慧身，下至凡夫、二乘，上至一生補處菩薩，都無法思維、言說，是這樣的智慧身。“身”是積聚和依處的意思，就是在這樣一個大智慧的體上，積聚有無量無數的無漏功德法。這樣的智慧身由衆生的善緣和往昔的願力和合，就任運地顯現彼彼調伏神變，在衆生界盡之間，相續不斷。
【如《寶性論》雲：“諸佛法身如虛空，聖者六根受用因，令見非大微妙色，令聞清淨微妙音，令嗅佛戒淨妙香，令嘗大聖妙法味，令受叁昧妙樂觸，令知甚深微妙理，細思令受勝樂者，佛如虛空離諸相。”】
以諸佛的智慧和願力從法身中所現的報身，成爲聖者六根的他受用身。這是常人無法見聞覺知的，只有聖者能受用，因此說是“聖者六根受用因”。(這裏說的因，根本是佛的法身。)全知用《寶性論》這幾頌來證明自己所說有聖教的依據。
那麼，怎麼來讓聖者六根得受用呢？就是使聖者眼根見到非四大體性的妙色，耳根聞到清淨的妙音等等。“細思令受勝樂者，佛如虛空離諸相”：細細思量能使聖者領受勝義妙樂的如來，也是如虛空般，遠離一切相。意思是說，世俗名言中成了聖者六根受用的因，以勝義理觀察時，佛也是像虛空一樣，遠離生滅、有無等的一切相。
以上寂天菩薩爲了接引小乘論師趣入空性，針對他們一時還接受不了佛性、法身以及自性清淨現前就成佛等甚深妙理的情況，因此只說由願力顯現佛身。實際上要以上面全知說的爲了義。
【又想：現前無有以能化彼彼神變于彼彼所化作彼彼義利的如是功用，由宿願力豈能如此成辦？】
他的想法是：如果成佛以後心裏一點分別也沒有，就是根本不作這樣的分別：我要以化現哪種身形、口說哪種教法等的能攝化的神變，對凡夫、二乘、菩薩的哪一類所化，作現前、究竟的哪一種義利，當然更沒有以此發起的化現身形、口說妙法、意識觀察等的作業。像這樣現前沒有任何身口意的功用，只憑往昔的發願力怎麼能成辦這麼廣大的恒時、周遍的事業呢？
【爲何不能？譬如修成大鵬咒者，以咒語、叁摩地對大鵬像、靈塔、石塔等作加持後…
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