般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十六)

　　上面說：“若實無實法，悉不住心前，爾時無余相，無緣極寂靜。”到究竟的時候，實和無實等的一切戲論都寂滅了，沒有任何心所緣的相，也就寂滅了一切心、心所法，入于涅槃。換句話說，分別心是緣種種有、無等的相而生起，如果所知相完全寂滅了，分別心也就隨著寂滅。所以成佛時就寂滅了一切虛妄分別。

　　由這一點就引來诤論說：成辦衆生的義利，需要用心來觀察、分別，再以分別心發起身、口、意種種作用，這樣才能作說法等的事業利益衆生。如果沒有分別心發起作業，怎麼能成辦衆生的義利呢？這是他執著“只有用分別心才能成辦義利”。

　　下面中觀師就用比喻來說明“無分別也能成辦義利”：

　　譬若摩尼寶，如意樹滿願，

　　此由衆生善，願力現佛身。

　　就像摩尼寶、如意樹沒有對祈禱者作利益的分別，但只要人在這些境前祈禱，就能按照他的願望賜予衣、食等財物。(這就說明有“無分別而能成辦義利”的方式。)像這樣，由衆生的善根成熟和佛往昔發願的力量這兩種因緣和合，就從法身智慧中任運顯現報化兩種佛身，作說法等的種種事業，利益有情。

　　這樣回答之後，又引來诤論說：只憑因地的發願怎麼能做到這樣廣大、周遍、相續不斷的事業呢？由此就舉比喻來斷除這個诤論：

　　如成鵬咒者，供處成已逝，

　　彼逝雖久遠，能作滅毒等。

　　就像修成大鵬咒的人以誦咒和安住叁摩地對大鵬像等作加持，這樣成就了供養處的石塔。在這個供處做成之後，作者去世了。雖然他去世很久了，但在這座塔存在的期間，能作息滅毒害等的種種義利。

　　這證明以往昔發願、誦咒等因緣的牽引，雖然石塔無分別、無功用，仍然能作種種義利。

　　相應菩提行，成就佛供處，

　　菩薩雖入滅，能作一切義。

　　這是比喻對應的法義。相應菩薩求大菩提所行持的福慧資糧大行，成就了全法界凡聖有情共同的殊勝大供養處——佛陀。這以後菩薩雖然入滅于無住涅槃，但這個大供養處能順應衆生的善緣，以往昔願力普作一切有情現前、究竟的一切義利。

　　前後兩頌要對應起來看。“彼逝雖久遠，能作”對應“菩薩雖入滅，能作”，這是說明在一切心和心所已經寂滅的時候，無功用而能成辦義利。“滅毒等”對應“一切義”，“等”字包括息滅龍害、鬼害等，表達多種利益。對應在法義上，就是更進一層說，佛地無功用不但能作義利，而且能作一切現前和究竟的義利。

　　由供無心者，雲何有福果？

　　供住世涅槃，經雲福等故。

　　(這裏“心”指分別心。)

　　實事師說：你認爲的佛沒有任何分別，但對這樣無心的佛供養怎麼會有福德果報呢？

　　中觀師說：爲什麼供養無心者就沒有果？經上說供住世佛和供佛涅槃的舍利，福德相等，這證明供無心者是有福果的。

　　世俗勝義供，鹹依教承許，

　　如供實有佛，如何有果般。

　　“世俗、勝義”是對心前現相的體性所作的兩種承許。前者是說心前顯現的佛和供養所生的福，只是世俗虛幻的現相，正現時得不到任何實體。後者認爲佛和供養福德是勝義中實有的法。但是兩者對“供佛有廣大果”這一點，都同樣依教量承許。所以，中觀師對實事師說：就像你說的“供實佛如何有福果”是依照聖教而承許的，我按照聖教同樣承許供無實的佛會得到那樣的果。

　　“依教承許”就是依據佛的聖教量來承認。一般能夠用現量衡量，就不必要用比量。現量衡量不了，再用比量來推斷；到了極隱密、深細的地方，現量和比量都無法衡量，就再依聖教量來判斷。像供養佛會生什麼果報，這是非常隱密的現相，只有依據聖教量來承許。

　　丁二、于能诠大乘教斷诤

　　這裏的诤論是大乘教非佛說，只是魔加持入心的龍樹等臆造的僞經。起诤的人是未入道的增上慢聲聞，不是所有的聲聞(沒有證得四谛，自以爲證得，就是增上慢)。另一類入道聲聞依《俱舍論》現證四谛，證得阿羅漢果，不會說大乘經一律不是佛經。

　　聲聞聖者現證了無我，不會起增上慢，而且證的也是空性的一分，所以不會诤論。增上慢聲聞沒有證一分空性而斷煩惱，對空一點認識也沒有，才會起诤。他們認爲求解脫果根本不必要見空性，依靠修四谛十六行相就能解脫。

　　諸聲聞部認爲：只需于四谛無常等十六行相現見而修，即能證得滅惑解脫果，何用見諸法無自性之空性？無此必要。

　　四谛中每一谛有四種行相，總共十六行相。“無常”是苦谛中的一相，“等”字指苦、空等的其余十五相。“現見而修”，包括兩層：一、見道位以瑜伽現量見；二、見道後心安住于見道所見而修。這樣就能證得滅盡煩惱的解脫果，哪裏需要見大乘講的輪回、涅槃、有爲、無爲等所有一切法都無自性的空性呢？

　　其于大乘所說一切法空，心生驚怖而棄舍後，自以爲無有證空性，僅有證人無我，而起诤難。

　　(“驚怖而棄舍”是說聲聞聽到“一切法空”時，內心接受不了的狀況。

　　比如，在阿底峽尊者住世的時候，有兩個小乘僧人來見尊者。他們的威儀、行爲都很調柔如法，當時坐在尊者前聽法。尊者講解因果的時候，他們特別有信心、有歡喜心。後來供僧完畢，大衆齊誦《心經》，誦到“無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意”等這樣一路“無”下來時，兩個人接受不了，要求僧衆不要再念。又比如，在文殊菩薩宣講甚深空法的時候，在座的五百位小乘比丘驚怖異常，毀謗空性，當時就口吐鮮血，直墮地獄。)像這樣，增上慢聲聞聽到說一切法空時，心裏驚怖接受不了，而且覺得大乘說的空性是最大的斷見，因此徹底舍棄。舍棄之後，他們自己認爲沒有證空性這回事，只有證得人無我。爲此，對大乘發起诤論。

　　其實，證人無我就是證了空性的少分，就像得了一滴海水可以說得了大海的水，不管是證得人無我，還是證得一些法無我，都是證得了空性，包括在證空性裏面。空性分了很多類，這是因爲衆生有很多種根機，心裏的執著有很多方面，所以空性就分成很多類來講，不是單一地講。增上慢聲聞認爲只有證人無我，不存在什麼證空性。他不知道證人無我就是證空性的一分，一直固執無我和空性是像黑白那樣不同的兩回事。

　　駁：此诤極是下劣。何以故？舍空性外再無能斷煩惱之根的對治故。因此，般若等教中說：“有法想者，則無叁菩提解脫。”諸聲緣果也是不依般若空性就不能證得，因此說這是能生四聖之母。其理下文當述。

　　“此诤”指“根本不用證空性，只需修四谛就能得滅惑解脫果”的诤論。這是很下劣的诤論。爲什麼說它下劣？因爲在一切道法中，只有證得空性才能斷煩惱，離開空性再沒有別的根除煩惱的對治。作爲學聖教的人竟然诤論“沒有空性”，這是否認叁世諸佛聖道的根本，何其下劣！

　　“般若經”指大、中、小叁種般若經，“等”指叁轉*輪中的部分了義經和不了義經。這麼多的聖教都說“有法想者，定無叁菩提解脫”。意思是說：凡是心上有法想的，就是有承認、有計執的，就決定得不到聲聞、緣覺、佛陀叁種菩提的解脫。

　　按這條聖教來衡量，聲聞和緣覺從見道到無學道之間的所有聖果，也是不依般若空性就無從證得。以這個原因就說“般若是能生聲聞、緣覺、菩薩、佛陀四種聖者總的母親”。以上是依據聖教破斥“不用證空性就能得解脫”的謬論。“其理者，當于下文闡述”，就是以理破斥的方面會在下文闡述。

　　這裏，寂天菩薩明知對方不承認《般若經》等，特意引用來破對方。這樣必定遭來對方的反對：你說的教不成立是佛經。然後抓住他的妨難處破除他，就能成立大乘經是佛的善說，同時使人了解叁乘菩提都要依仗般若來成就。這是作者的用意。

　　回應：你的能立大乘教在我等前不成立是真實教——佛善說之法，這只是佛涅槃後被魔加持的尋思者所臆造的文句故。

　　對方回應：你們成立叁乘人都要修空性的依據——大乘教法，在我們面前不成立是真實的聖教，因爲這只是佛涅槃後被魔加持的龍樹等尋思者胡編亂造的文句。

　　“尋思者”，就是沒有真修實證，只是按自己的想象說什麼都是空，色也空、受也空、行也空等等。他們認爲龍樹等是在建立邪說，從始至終在給人灌輸無自性的斷見。所以他說：你引用的“凡有法想者”等，我們不承認它是聖教量。

　　那麼，你教如何成立是佛經呢？

　　答：“我教爲佛經”不是在你我二者前共同成立嗎？因此對其是佛經無有诤論。

　　大乘反問：你們的小乘教——《阿含經》等又怎麼成立是佛經呢？

　　對方回答：在你我前共同成立《阿含經》等是佛經，因此對這一點沒有诤論。

　　意思是，“我的教是佛經”在你我兩者前都成立，因此是佛經，而你的教只是你單方面成立，因此不是佛經。

　　駁：當初你誕生等時，小乘叁藏也不成立是佛說的經，當時並無所謂的“二者前成立”，以此如何是佛經呢？教與人無自性關聯故，當初于你不可能成立是聖教量。

　　大乘用他說的“二者前成立才是佛經”，反破他說：在你剛出生時，或者住母胎時，童年幼稚時，出家以前時，沒有學小乘教法時，你了解小乘叁藏嗎？你連小乘叁藏的名字都沒聽過，會生起這些書是佛經的想法嗎？對叁藏裏說些什麼一無所知，能說在你面前成立嗎？不但是你，包括我寂天也是剛出生時、住胎時、童年幼稚時、沒有學小乘教法時，一點不知道，這樣你不知道、我也不知道，並沒有所謂的“二者前成立”。按你的邏輯，只要沒有在兩者前成立就不是佛經，那這些時候小乘教就不是佛經了。

　　實際上，教和人沒有自性的關聯。自性的關聯，就是體性上自己成立有的關聯。或者是同體相屬，就像柱子和柱子的紅色(有柱子就一定有它的紅色)；或者是因果關系，就像種子和果，有種子就會生它的果。但教和人沒有這樣的關聯，教和人不是同體相屬，也不是由一者就一定生另一者。所以，雖然在人面前有這些教法，但人並…

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