般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十七)
【對方說：何以無破惑比丘？雖無空性，然有見四谛故。】
對方質問：爲什麼說沒有空性就沒有破惑比丘呢？雖然沒有空性，但有見四谛就能斷煩惱，所以不會沒有破惑比丘。
從他的話裏看出，他把四谛和空性看成無關的兩個。
【駁：對此，四谛中的無常等並非主要，道之主要——根除煩惱的正對治乃是證無我慧。如《釋量論》雲：“我彼從緣生，是無我見依，空見得解脫，余修即爲此。”】
對于“斷煩惱”來說，四谛十六行相中的無常、苦等並非主要，要說道的主要也就是能直接從根斷除煩惱的正對治，就只是現證無我的空慧了。這就像《釋量論》裏這一頌所說。
“我彼從緣生，是無我見依”，“我”就是我承許的經典中；“彼從緣生”就是彼“從因緣生的刹那性”，也就是有漏法行苦的自性，由于有漏的蘊不是自在而轉，實際只是從因緣生的刹那滅的體性，所以是行苦的自性(“行苦性”就是指這個蘊沒有自在的苦，完全隨惑業而轉的苦)。“了達有漏蘊是行苦的自性”這是見到無我的所依。換句話說，你首先能見到五取蘊毫無自在，唯一隨惑業因緣生滅的苦相，就會明白它是無我的。
“空見得解脫，余修即爲此”：意思是見到沒有“我”，就能退掉對“我”的執著，由此會從煩惱和業中得解脫。以“空見”是解脫根本因的緣故，作其它無常、苦等的觀修，目的都是爲了現見無我。所以修其它都是爲了見無我，都是生起見無我的一種方便。
【因此，離于空性心有所緣者，難以入涅槃，無徹斷我執不得斷煩惱故。徹斷彼者，當如《四百論》所說：“見境無我時，諸有種皆滅。”】
所以，如果心離開了照見空性，只是一味地耽著五蘊等實有，那是無法趣入涅槃的，因爲耽著五蘊實有的結果只有一個，就是會隨著引生我執，而絕不可能斷我執；沒有斷掉我執，貪嗔等煩惱就止息不了，因此再怎麼也沒辦法趣入涅槃。要想徹底地斷除我執，就只有像《四百論》開示的那樣：通過在五蘊的境上見到無我，再安住在無我中修習，就能滅盡受生叁有的種子。
【如是唯見境之空性外，無法斷根，因爲：若未遣除著境習氣，雖暫時以靜慮等壓伏，亦終當複生，如無想定。其義下文當述。】
像上面所說這樣，除了以瑜伽現量現見五蘊上沒有我之外，用其它辦法是不可能從根斷除煩惱的。因爲：如果沒有去遣除耽著境的種子或習氣，雖然暫時以靜慮等伏住了煩惱，不使它現行，但定力終究有窮盡之時，定力一窮盡，煩惱就又會冒出來，就像無想定那樣。這個法義會在下面闡述。
【如是，《釋量論》亦雲：“斷德失相連，貪及嗔恚等，由不見彼境，非由外道理。”】
“如是”就是像這樣“只有見境是空性才能斷煩惱”的道理，在《釋量論》裏也說到：斷除與功德相連的貪、與過失相連的嗔等，唯一依靠的是不見有彼境——功德、過失等的存在，而不是由外在的道理。
“德”、“失”說的是兩種境相。“德”是指功德相，就是好的方面，比如車子速度快、造型美觀、駕駛方便等等，都是“德”。“失”是過失相，就是不好的方面，比如車子速度慢、不美觀、乘坐不舒適等，都是“失”。心執著了功德相，就會生貪心；執著了過失相，又會生嗔恚，煩惱就是這樣和心執著的境緊密相連。“相連”說的是煩惱不會獨自生起，而是隨著執取境相生起。心執取什麼境，才生什麼煩惱，或者說隨著心這樣執取境相，就引生這樣的煩惱。就像兩頭拴在一起的牛，牽動一頭，另一頭也連著過來。“等”字包含高慢、嫉妒等，就是隨著執取自己很了不起的相就起慢心，隨著見別人的圓滿就生嫉妒等，什麼煩惱都是由境上見爲實有而引發的。
由此就知道斷煩惱要靠見境的空性，也就是：不見有“功德”，就不生貪心；不見有“過失”，就不起嗔恚；不見有“圓滿”，就不生嫉妒等。這不是腳上有刺，在外面拔除就能解決，只有見到沒有德失，才斷得了貪嗔。總之要靠內心生起見空的智慧，外在身、口的行持不是根本辦法。
現代人不懂內心的道，試圖依靠外在的藥物、鍛煉，或者娛樂、旅遊等來消除煩惱和苦，這是向外尋求除苦的途徑，都是外在的道理，不能從根上斷除，終究是徒勞無義的。
【因此，于俱生我執境的“我”現見無自性空性，而能徹斷煩惱，此外都不應理。】
由上面說的道理就能下結論說：只有依靠見到俱生我執境的“我”無自性的空性，才能徹斷煩惱，此外以其它非空性的道能斷煩惱都是不合理的。這就否定了“成辦解脫不用見空性”的說法。
總之，輪回是由煩惱和業製造的，煩惱又是由執著我而生起，所以只有見“我”本來不存在，才能退去我執。沒有了我執，貪、嗔等的煩惱就會斷除，不再生起。相反，如果沒有見到“我”這一法的空性，即使在億萬劫裏勤奮用功，也無法從根斷除煩惱。所以成辦解脫就要見空性。
【對此，對方說：我雖承許要見無我，然與空性義不同，因爲空性是對實有色等法謗爲無有的惡見，令人驚怖；而人我本無，也如是了知彼無，是符合實相的正見。】
“對此”就是對中觀師說的“沒有見到“我”無自性，就不能斷煩惱”。對方說：我承許斷煩惱需要見無我，但這和空性義不同。因爲大乘所說的空性是無色、無受、無想等，把實有的法毀謗成沒有，比如實際有桌子，說成沒桌子；實際有瓶子，說成沒瓶子，實際有因果、有輪回，說成沒因果、沒輪回，這樣無理地毀謗一切存在，讓人聽了也心驚膽戰；而人我本來沒有，也像這樣了知它沒有，是符合實相的正見。因此，見空是本有見無的斷見；見無我是本無見無的正見，怎麼會相同呢？
【答：此二于空之體性全無差別，因爲：人我唯是依蘊假立，彼非自性有故，即人無我；依支等積聚假立的身、瓶等諸蘊，也各自爲自性空，即法無我。因此，二者唯是空基有法有差別，換言之，法無我爲總體，人無我是輪回之因的對治，故唯除單獨分出外，于空相無有差別。】
(“此二”，指聲聞說的無人我和大乘說的色等萬法的空性。“支”指支分或部分，比如身體的眼、耳、手、腳等，柱子的上部、中部等。“積聚”就是很多法聚在一起。蘊就是積聚。“空基有法”：基是所依的意思，空性這個法性所依的有法叫空基有法，比如瓶子、柱子就是空性所依的有法，好比熱性所依的火、濕性所依的水。)
中觀師回答：人無我和空性這兩者在空的體性上毫無差別。“因爲”以下是說理由，也就是：人我只是依五蘊假立的法，而不是以自身的體性存在，所以實際沒有“人我”。再看你認爲不能空的身體、瓶子等蘊，也是依于支分等積聚而假立的。比如有頭部、頸部、手、腳等聚在一起，就假立是一個“身體”；有蓋子、底部、瓶壁等部分聚在一起，就假立是一個“瓶子”，“身體”也好，“瓶子”也好，都只是假立的法，不是有自性的法。如果這些法有自性，或者說有它獨立的自體存在，就應當由觀察得到它。但是在頭上、頸上、手腳等上，見不到有身體，而合起來也沒有。就像檢查大樓裏有沒有小偷，在每間房屋裏都沒有發現小偷，合起來也沒有小偷。像這樣，只要是對支分積聚假立的法，在每個支分上就不會有它，而每個支分裏沒有它，合起來也不會有它。所以除了只是假立之外，再沒有別的東西了！打個比方，一個班是對五十個人的積聚假立的，在每個人身上肯定沒有班，而合起來也沒有班，所以“班”只是分別心對幾十個人的積聚安立的一個名字或者代號，“班”的實體是絲毫也沒有的。像這樣，在根識前顯現的萬法，都只是依支分積聚假立的法，得不到自體，這就是法無我。
所以“人無我”和“法無我”只是空基有法有差別。也就是：法無我說的是總體的空性，人無我是輪回之因——我執的對治，除了只是從總體空性裏單獨抽出“人我”這一法的空性之外，在空的體相上沒有任何差別，就像全海的鹹和一滴海水的鹹只是一味。
“單獨分出”的原因是見到輪回以我執爲根，叫做“萬禍一根”。“萬禍”是指一切煩惱、一切有漏業和一切生死苦，“一根”就是一切惑、業、苦同以我執爲根。能見到這個“我”沒有，就會退掉我執，而根除一切惑、業、苦，因此針對一類衆生首先求解脫，就特意從總體的空性中抽出“人我空”這一法來著重宣說，由此就見到在佛某個階段的教法裏，“人無我”成了其中的核心。
總之，以上的答複是：人無我和空性雖然在空基有法上有差別，但空的相沒有差別。雖然一者所空的是人我，另一者是萬法總體，但空的相狀都是無自性，所以人無我就是空性，見空性和見無我都是如實的正見。
往下的內容是緊扣“唯一見人我空性才能得解脫”這一點，破斥“只見另外的遍計我沒有，無法得解脫”。其中的關鍵點是俱生我執執著的境唯一是俱生我，而不是遍計我，因此除了直下見到沒有人我之外，只是見其它遍計我沒有，絕對斷不了我執。所以只有這一條路。什麼境上執著，就只有見這個境空才能退掉執著，另外見別的法空，是毫無作用的。
還要特別提醒：這裏說的“人我”唯一指俱生我。注意“我”前的“人”字，萬法裏，山河大地、微塵、刹那等不是人，除此之外，你、我、他，豬、馬、羊，都是人。梵語“補特伽羅”，翻成數取趣，漢人的習性喜歡簡略，用一個“人”字代表，其實就是數數在六道裏轉生的那個衆生主體。遍計我是外道教主用分別心設立出來的“我”，比如有五種功德的神我等。要明察這兩種“我”的差別。
【因此，未通達人我唯是依蘊假立的空性，許蘊自身決定有，僅了知主宰或擁有蘊的常、一、自在我無有，以此斷不了細分我執。】
這裏要分清兩種我、兩種見無我、兩種斷我執。(兩種我是俱生我和遍計我；兩種見無我是見到無俱生我和見到無遍計我；兩種斷我執是由見無俱生我斷俱生…
《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…