..續本文上一頁我執，由見無遍計我斷遍計我執,前者是斷細分我執，後者是斷粗分我執。但是見到無遍計我斷不了細分我執。)
其次要知道增上慢聲聞的見解。他承許五蘊是真實有的，但五蘊的主宰不存在。也就是一般人眼裏的五蘊，像一國的民衆，主宰它的“我”，像一國的君王；或者五蘊就像物品，擁有它的“我”就像物品的主人；而且，這個主宰者的“我”是常住的，沒有生滅變異；又是獨一的，不能分成多個；又是自在的，不必觀待其它。增上慢聲聞說的見無我就是見到沒有這樣的“我”。
到這裏，有人會問：一般說俱生我是以常、一、自在爲相，這裏說的遍計我也以常、一、自在爲相，兩者怎麼區分？關鍵要知道，俱生我是依五蘊的總體誤認爲有常、一、自在的“我”，就像天黑把花繩看成是蛇；這裏說的遍計我是認爲有個主宰蘊或擁有蘊的“我”，這是在蘊外控製蘊的“我”，就像控製或擁有東西的主人。
又問：爲什麼以見沒有這主宰蘊的“我”，就不能斷細分我執？
答：由于只是見到沒有蘊外的主宰者“我”，而沒有直下見到蘊的實有總體不存在。所以在沒有明見蘊只是多體假合這一空性的期間，就有對蘊總體的執著，細分的我執也就隨著生起(注意這裏說的“蘊的總體執著”極其關鍵。)再借比喻來說，把五個手指握緊，當執著這是一個實有整體時，就起這是拳的執著，同樣，對于色、受、想、行、識的積聚，在實執有個蘊的總體時，隨著就會以無明生起有我的執著，就像執花繩爲蛇一樣。所以只要不通達“人我”只是依蘊假立的空性，單憑見到無遍計我，無從斷細分我執。
【因此，乃至未現見人我非自性成立的空性間，雖斷常我，但對自相續蘊有執著時，不會斷我執。如《寶鬘論》雲：“乃至有蘊執，于彼起我執，有我執造業，從業複受生。”】
《寶鬘論》一頌是說：在世間，乃至有對總體蘊的執著之間，就一直對于蘊起我執；而有對我的執著，就會因爲執著我，在隨順“我”時起貪，違逆“我”時起嗔，諸如此類，以我執起一切煩惱、造種種業，由業牽引又在後世受叁界的生。
【義爲：于此，若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。此外一切說法均非龍樹、月稱密意。】
那麼，龍樹菩薩寫這一頌的密意是什麼呢？密意是：聲聞求阿羅漢果，一定要見人我自相不成立的空性，如果舍離這個人我自相不成立的空性，只是見到沒有常我等，那在對蘊還有實執的期間，是無法斷我執的。“乃至有蘊執，于彼起我執”這一句說的就是這個意思。(就是雖然見到沒有常我等，但乃至對蘊還有實執，就一定會對蘊生起“人我”的執著。)
“此外一切說法均非龍樹、月稱密意”：比如有這些說法：叁乘在見上無高低，都是圓滿見法無我；二乘絲毫沒有證得法無我；二乘證得粗細五蘊離四邊戲論的空性；二乘下至不必遠離對蘊的粗分執著；二乘求阿羅漢果須要破除所有有邊的實執，不但粗分五蘊，連安立蘊的色法、心法，細到微塵、刹那，都要證得無我，不然就斷不了我執。像這些說法，都不是龍樹、月稱的密意。
這裏全知的金剛句極爲殊勝，直接開顯龍樹、月稱的密意。生死流轉起于惑業，惑業發自我執，我執又是在有總體蘊的執著時，必定緣總體蘊而生起。因此二乘得解脫的關要是在“見人我自相不成立”上，這就斷定了二乘的所證是哪一點。確實讓人生定解！
以下引《入中論》作證：
【《入中論》亦雲：“證無我時斷常我，不許此是我執依(“此”指常我)，故雲了知無我義(這裏“我”就是指常我等遍計我，不是指俱生我。)，永斷我執最希有，見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻誠爲他所笑。”】
數論外道所說具有五種功德相的神我(是常住、非作者、是受者、自在、周遍)，“我執的所依”是這樣的“我”嗎？不是！常我根本不是衆生輪回的所依。衆生只是依于五蘊而起我執，此外沒想過什麼自在、周遍等的神我，他們沒學過數論派的教義，怎麼知道有神我呢？怎麼會對神我起種種執著呢？請問：豬、馬、牛、羊知道神我嗎？它只會執著“我好餓！我要吃的！”或者：“你用石頭打我！”它起我執的所依是俱生我，不是遍計我。它不會想：“我的神我好餓！”“你用石頭打了我的神我！”你們說“了知沒有神我就能永斷我執”，真是很稀有啊！見到自家牆上有蛇在爬，就說“這裏沒象，不要害怕！”如果這也能除去對蛇的怖畏，那簡直是笑話！
這兩頌總的是說：俱生我執的所依是俱生我，而不是神我等的遍計我，只知道沒有神我等，一點斷不了俱生我執。注意，比喻和意義要扣緊。牆上爬的蛇指俱生我，蛇以外的象指遍計我。“蛇執”所執著的是蛇，只有見到無蛇才能消掉蛇執，只見到無象對消除蛇執毫無作用，比喻衆生執著的是俱生我，只見到無遍計我絲毫斷不了俱生我執。
這樣對照《寶鬘論》和《入中論》，就看出龍樹、月稱的密意是這一句：“若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。”細細衡量才知道，“乃至有蘊執，于彼起我執”和“故雲了知無我義，永斷我執最希有”說的是同一密意。什麼密意？就是僅僅見到無遍計我，而不見無俱生我，就會由蘊執發起我執，因此就諷刺他說：了知遍計我就能斷我執的說法實在太稀有了！
【因此，此處有者計法無我與人無我有極大差別後，承許不需法無我空性，唯以人無我便能得解脫。彼等想：凡是成爲有的有事，定非空性；而畢竟無有的“我”則如兔角般，實際無有，因此，以法無我有何用？如是不明“人我也是依他假立”此真實性而起诤。】
“此處”就是在“成辦解脫是否要證空性”這個大問題上。增上慢聲聞認爲法無我和人無我有極大差別，“人無我”指苦谛四種相中的無我和空，在法無我和人無我當中，唯一以見人無我就能得解脫，不需要法無我。爲什麼不需要？因爲：“法”是像瓶子、柱子那樣真實存在的東西，根本不是空性；而“人我”是像兔角那樣，名言谛中也沒有。一個實有，一個一無所有，差別太大了！這樣把本有的法想成沒有而串習有什麼用呢？只是堅固自己的斷見而已。
假使增上慢聲聞知道“人我也是依他假立”，把人無我說成空性，就完全能接受“解脫需要見空性”的觀點。而他不懂這一點，才發起無義的诤辯。所以诤辯的起因就是不明了“人我也是依他假立”。
《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十七)》全文閱讀結束。