..续本文上一页我执，由见无遍计我断遍计我执,前者是断细分我执，后者是断粗分我执。但是见到无遍计我断不了细分我执。)
其次要知道增上慢声闻的见解。他承许五蕴是真实有的，但五蕴的主宰不存在。也就是一般人眼里的五蕴，像一国的民众，主宰它的“我”，像一国的君王；或者五蕴就像物品，拥有它的“我”就像物品的主人；而且，这个主宰者的“我”是常住的，没有生灭变异；又是独一的，不能分成多个；又是自在的，不必观待其它。增上慢声闻说的见无我就是见到没有这样的“我”。
到这里，有人会问：一般说俱生我是以常、一、自在为相，这里说的遍计我也以常、一、自在为相，两者怎么区分？关键要知道，俱生我是依五蕴的总体误认为有常、一、自在的“我”，就像天黑把花绳看成是蛇；这里说的遍计我是认为有个主宰蕴或拥有蕴的“我”，这是在蕴外控制蕴的“我”，就像控制或拥有东西的主人。
又问：为什么以见没有这主宰蕴的“我”，就不能断细分我执？
答：由于只是见到没有蕴外的主宰者“我”，而没有直下见到蕴的实有总体不存在。所以在没有明见蕴只是多体假合这一空性的期间，就有对蕴总体的执著，细分的我执也就随着生起(注意这里说的“蕴的总体执著”极其关键。)再借比喻来说，把五个手指握紧，当执著这是一个实有整体时，就起这是拳的执著，同样，对于色、受、想、行、识的积聚，在实执有个蕴的总体时，随着就会以无明生起有我的执著，就像执花绳为蛇一样。所以只要不通达“人我”只是依蕴假立的空性，单凭见到无遍计我，无从断细分我执。
【因此，乃至未现见人我非自性成立的空性间，虽断常我，但对自相续蕴有执著时，不会断我执。如《宝鬘论》云：“乃至有蕴执，于彼起我执，有我执造业，从业复受生。”】
《宝鬘论》一颂是说：在世间，乃至有对总体蕴的执著之间，就一直对于蕴起我执；而有对我的执著，就会因为执著我，在随顺“我”时起贪，违逆“我”时起嗔，诸如此类，以我执起一切烦恼、造种种业，由业牵引又在后世受三界的生。
【义为：于此，若舍离人我自相不成立之空性，虽见无常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。此外一切说法均非龙树、月称密意。】
那么，龙树菩萨写这一颂的密意是什么呢？密意是：声闻求阿罗汉果，一定要见人我自相不成立的空性，如果舍离这个人我自相不成立的空性，只是见到没有常我等，那在对蕴还有实执的期间，是无法断我执的。“乃至有蕴执，于彼起我执”这一句说的就是这个意思。(就是虽然见到没有常我等，但乃至对蕴还有实执，就一定会对蕴生起“人我”的执著。)
“此外一切说法均非龙树、月称密意”：比如有这些说法：三乘在见上无高低，都是圆满见法无我；二乘丝毫没有证得法无我；二乘证得粗细五蕴离四边戏论的空性；二乘下至不必远离对蕴的粗分执著；二乘求阿罗汉果须要破除所有有边的实执，不但粗分五蕴，连安立蕴的色法、心法，细到微尘、刹那，都要证得无我，不然就断不了我执。像这些说法，都不是龙树、月称的密意。
这里全知的金刚句极为殊胜，直接开显龙树、月称的密意。生死流转起于惑业，惑业发自我执，我执又是在有总体蕴的执著时，必定缘总体蕴而生起。因此二乘得解脱的关要是在“见人我自相不成立”上，这就断定了二乘的所证是哪一点。确实让人生定解！
以下引《入中论》作证：
【《入中论》亦云：“证无我时断常我，不许此是我执依(“此”指常我)，故云了知无我义(这里“我”就是指常我等遍计我，不是指俱生我。)，永断我执最希有，见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。”】
数论外道所说具有五种功德相的神我(是常住、非作者、是受者、自在、周遍)，“我执的所依”是这样的“我”吗？不是！常我根本不是众生轮回的所依。众生只是依于五蕴而起我执，此外没想过什么自在、周遍等的神我，他们没学过数论派的教义，怎么知道有神我呢？怎么会对神我起种种执著呢？请问：猪、马、牛、羊知道神我吗？它只会执著“我好饿！我要吃的！”或者：“你用石头打我！”它起我执的所依是俱生我，不是遍计我。它不会想：“我的神我好饿！”“你用石头打了我的神我！”你们说“了知没有神我就能永断我执”，真是很稀有啊！见到自家墙上有蛇在爬，就说“这里没象，不要害怕！”如果这也能除去对蛇的怖畏，那简直是笑话！
这两颂总的是说：俱生我执的所依是俱生我，而不是神我等的遍计我，只知道没有神我等，一点断不了俱生我执。注意，比喻和意义要扣紧。墙上爬的蛇指俱生我，蛇以外的象指遍计我。“蛇执”所执著的是蛇，只有见到无蛇才能消掉蛇执，只见到无象对消除蛇执毫无作用，比喻众生执著的是俱生我，只见到无遍计我丝毫断不了俱生我执。
这样对照《宝鬘论》和《入中论》，就看出龙树、月称的密意是这一句：“若舍离人我自相不成立之空性，虽见无常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。”细细衡量才知道，“乃至有蕴执，于彼起我执”和“故云了知无我义，永断我执最希有”说的是同一密意。什么密意？就是仅仅见到无遍计我，而不见无俱生我，就会由蕴执发起我执，因此就讽刺他说：了知遍计我就能断我执的说法实在太稀有了！
【因此，此处有者计法无我与人无我有极大差别后，承许不需法无我空性，唯以人无我便能得解脱。彼等想：凡是成为有的有事，定非空性；而毕竟无有的“我”则如兔角般，实际无有，因此，以法无我有何用？如是不明“人我也是依他假立”此真实性而起诤。】
“此处”就是在“成办解脱是否要证空性”这个大问题上。增上慢声闻认为法无我和人无我有极大差别，“人无我”指苦谛四种相中的无我和空，在法无我和人无我当中，唯一以见人无我就能得解脱，不需要法无我。为什么不需要？因为：“法”是像瓶子、柱子那样真实存在的东西，根本不是空性；而“人我”是像兔角那样，名言谛中也没有。一个实有，一个一无所有，差别太大了！这样把本有的法想成没有而串习有什么用呢？只是坚固自己的断见而已。
假使增上慢声闻知道“人我也是依他假立”，把人无我说成空性，就完全能接受“解脱需要见空性”的观点。而他不懂这一点，才发起无义的诤辩。所以诤辩的起因就是不明了“人我也是依他假立”。
《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(十七)》全文阅读结束。