般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十八)
下面是抉擇“聲緣是否證悟法無我”這一重大問題。
分五段：(一)以理成立“聲緣有證法無我”；(二)破除“聲緣圓滿證得法無我”；(叁)宣說“聲緣未證法無我”和“有證法無我”的說法應受持爲不相違；(四)破除“在空性上證則一切同證”；(五)總結。
(一)以理成立“聲緣有證法無我”。
【若善觀察，則唯是以“二無我于依他假立之空性無別一味”爲密意後，承許聲緣有證法無我或空性，“若無彼，尚不能斷煩惱障”以事勢理能成立故。】
這裏的要點是：二無我在“依他假立之空性”上一味。比如瓶子是依瓶子的口、瓶子的頸、瓶子的腹等很多支分積聚而假立的，因爲這只是假立的瓶子，所以沒有瓶子真實的自性，瓶子也就是空性了。反過來，如果瓶子有自性或者自己的實體，那應該能找到它的存在，但在各支分上沒見到有瓶子，而合起來也沒有它，所以就只是假立的，也就是空性的。再看俱生我執的境——“我”又是怎麼成立的？是依他假立，還是以自性成立？觀察自己的身心，很明顯，頭發不是我，眼睛不是我，鼻子不是我，牙齒不是我，血不是我，汗不是我……，這樣每個部分都不是我，或者地、水、火、風、空、識每一界上都沒有我，合起來也沒有我。所以“我”只是依身心各部分的積聚假立的名字。既然“我”只是假立名字，沒有自己的體，那就是無自性的空性。(這裏關鍵要知道沒有人我，原因是：人我只是依別的法假立的，沒有自己的自性存在，所以叫人空；而瓶子等法也是依別的法假立的，沒有自己的自性存在，所以叫法空。“我”就是有自性的意思，空性就是無自性，所以“無我”是“空性”的異名。總之，人、法所攝的一切諸法，不觀察時是假立的一個法，觀察時都是無自性的空性。)
“二無我于依他假立之空性無別一味”：人無我和法無我都是“依他假立的空性”，瓶子等法是依支分積聚假立的，人我也是依色等五蘊假立的。以法我是假立的緣故，沒有自己的體，叫法無我空性；以人我是假立的緣故，也沒有自己的體，叫人無我空性。就像海水全體都是鹹味，喝到一滴也是喝到了鹹味，二無我是一味的空性，證到人無我也叫證到空性。月稱菩薩是想到二無我的空性是一味無別之後，以這個密意承許聲緣有證法無我。
“若無彼尚不能斷煩惱障，以事勢理能成立故”：以事勢理能證成：“沒證悟以蘊假立的空性，不必說所知障，就連由執著我而發起的貪嗔等煩惱障也絲毫不能斷除”。
(二)破除“聲緣圓滿證得法無我”。
【于此當知，聲緣羅漢所證無人我空性，也是法無我一分，也是空性，而說其蘊等一切所知皆證空性，則一切時處都不應理，因爲：《入中論》“無我爲度生”此句自釋中，已說二障對治——二種無我；又在承接前述有關“安立聲緣有證空性”的疑惑後，說聲緣未圓滿修法無我，及十六空性爲大乘不共法。】
“于此當知”，就是要知道“聲緣有證法無我”這一說法的真實義。一句話：二乘現證的無人我的空性，也是法無我的部分或空性的部分，由此說“有證法無我”。但“有證”不等于“圓證”，不是一切法都證得空性，比如喝一口海水也是“有喝”，但不是喝了全海的水。
“因爲”以下，是用大家共許的《入中論》來證明“二乘圓證一切所知空性”的說法是不合理的，因爲這不是月稱菩薩的本義，依據有叁個：第一、在《入中論》宣說空性的差別時有一句“無我爲度生”，自釋裏說：斷煩惱障要依人無我，斷所知障要依法無我，佛爲度小乘人得羅漢果，宣說人無我；爲度大乘人斷所知障得佛果，宣說圓滿的法無我，在宣說“無我”上有圓不圓滿的差別，不是完全一樣。
第二、《入中論》宣說七地超勝聲緣時，自釋中引用《十地經》證成聲緣證得了諸法無自性的空性，是有這樣說，所以月稱菩薩後面特意承接上面的有關疑惑，補充說明聲緣只是證得一分法無我，或者需要證得一分法無我，不是說已經圓滿證得法無我。
第叁、《入中論》說十六空性是大乘的不共法。既然說“不共”，就和二乘不同，因爲如果這也是二乘所證，就不能說“不共”。這也看出只有大乘證悟一切法空。
(叁)宣說“聲緣未證法無我”和“有證法無我”的說法應受持爲不相違。
分二：1、經中有必要說的“未證”和“有證”這兩者本不相違；２、從反面顯明這兩者受持爲不相違至關重要。
先講前者：
【因此，針對“聲緣未圓證法無我”，于微劣以否定語說其未證法無我，經雲“聲緣之智如蟲所咬芥子內的虛空般微小”故。】
“于微劣以否定語說”是密意。也就是說，所謂的聲緣未證法無我，並不是一點未證，而是所證太小、太差，就用否定的語氣說“沒證到什麼”，就好像身上錢少就說沒錢一樣。
“經雲”一句是引證，指《寶積經》和叁轉*輪中的多部經上都說：“聲緣的智慧小得就像被蟲咬空的芥子裏的虛空。”由此證明聲緣的證悟確實很小。大乘的智慧是無分別般若波羅蜜多，周遍萬法，如同虛空，無比廣大。對比大乘所證，就以否定的語氣說聲緣沒證到法無我。這樣說“未證”的必要是讓衆生不得少爲足，不停留于少分證悟，而能從此上進，由小智慧轉成大智慧，由小涅槃轉證大涅槃。
【爲遮遣離空性外另有解脫道，而立寂靜門不二，經中又說聲緣羅漢有證人我依緣起生真實性之少分空性。】
“爲遮遣”以下一句是說必要。什麼必要？就是爲遮遣離開空性另外還有解脫道的邪執，而立定“寂靜門不二”的宗旨。
所以，遮遣邪執、立定宗旨是這裏的必要。邪執指心裏認爲只做做外道的修煉、修人天善法或修禅定就能解脫；或者依靠布施、持戒就能解脫；或者只修出離心、世俗菩提心就能解脫。實際上沒有見空性的話，只修這些永遠不能脫掉實執。像這樣遮遣了離空性另有解脫道之後，就立起了“空性是寂靜唯一之門”的宗旨。“寂靜”是涅槃的相，有暫時、有究竟，無論是究竟上心和心所無余寂靜，還是暫時上煩惱全部寂靜，都只有從空性這道門證入，只有見到境空才能停止分別妄動，入于寂靜。無論得叁乘哪種涅槃，都只有入空門才成辦，不入空門絕無可能，因此說“寂靜門不二”。
正是爲了立定“寂靜門不二”這個宗旨，經上又說聲緣證得“人我依緣起生，因此沒有自性”的這一分空性。
“人我依緣起生”：用比喻作個啓發，比如天快黑時，眼睛不好的人把花繩誤認是蛇，而生起蛇執。蛇執的境是蛇，它是依因緣而生。容易體會，這樣的“蛇”完全是虛妄的，因緣不聚時不現“蛇”的相，因緣聚時(也就是花繩和天色昏暗、眼根不好等因緣會合時)，就在第六意識前現起蛇的總相，這樣的蛇相沒有自體，正現時空無自性，所以這是依緣起而生的法，是空性。知道比喻再轉到“人我”上來，是一樣的道理。“人我”並沒有獨立的自性，這只是依于蘊和自心愚蒙的因緣而生起誤認蘊是我的心，這樣的“我”緣聚時有個心前的顯現，緣滅時連心前的顯現也沒有，正當顯現時也在蘊的內外一切處都得不到，所以這只是緣起的現相，空無自性。這樣就知道，“依緣起生真實性”就是指“人我”沒有自性、只是依緣起而現這一真實性。“少分空性”就是在萬法裏面，只有“人我”這一法證得了無自性的空性。
小結：
以上這兩種說法並不相違，比如100道數學證明題，只證出一道，其它都沒有證出，由于證出的太少，就用否定的語氣說“他的成績太差，沒證出什麼”；但又可以說證出了一點，不是零分。像這樣，聲緣未證法無我和已證法無我只是同一內涵的不同表達，並不是成立了一者就違背另一者。“相違”的意思就是由“未證”就違背“已證”，由“已證”就不成立“未證”。
再說“滿分圓證”就像100題全部證出，得了滿分。在證悟法無我上，從色法到一切智之間，不論色法、心法，粗法、細法，輪回法、涅槃法，都全部證得空性，就是滿分得證。而只證得人我空性，就是少分證得。就像100題只證出一道，或者全海的水只嘗到一滴。
接下來從反面顯明這兩者受持爲不相違至關重要。
【此二者持不相違至關重要，不然《般若經》說“具實有想者，則無解脫”、“叁菩提皆依空性證得”，及“對此亦分基智等叁種後，基智于果母有遠近差別”等，對此該如何理解？】
“此二者”指有證和未證這兩種說法。“持不相違”就是心裏受持爲兩者不相違，爲同一意義的兩種表達。“至關重要”是強調由這樣受持才能會通經論的不同說法，才能讓佛語的種種密意在自己智慧海裏融成一味。“不然”是從反面顯明：如果把兩者受持成意義完全相反，“有證”理解成滿分圓證，“未證”理解成一分未證，像這樣就無法理解《般若經》的種種說法。
比如，《般若一萬八千頌》、《大般若經·緣起品》裏說“具實有想者無解脫”：萬法一點沒證空、全部作實有想的人，無解脫可言。又說“叁菩提依空性得”：聲聞、緣覺、佛陀叁種菩提都要依空性來證得。如果“聲緣未證”是指一點沒證空，那由具實有想得不到解脫，就不成立有聲緣菩提，怎麼能說“叁菩提依空性得”呢？
其次說“對此亦分基智等叁種後，基智于果母有遠近差別”，就是《現觀莊嚴論》裏分一切相智、道智、基智叁種(一切相智指佛智，道智指菩薩智，基智指證悟基的本性的智慧，基是蘊界處。)，其中的基智又分叁種：聲聞的智慧；緣覺的智慧；菩薩的智慧。由于認識基的智慧有圓不圓滿的差別，二乘只見到基的一分空性，大乘是粗細一切分都證得空性，因此這叁種基智就和果般若有遠近的差別，前兩者遠，第叁者近。如果把聲緣說成圓滿證得空性，那以上的說法怎麼解釋？叁乘都同樣圓滿見一切法空的空性，那叁種基智就沒有離果母遠、近的差別。
反過來，把“未證”和“已…
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