..續本文上一頁薩的觀點，出自《瑜伽師地論》與《俱舍論》。
【如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑暗，于繩實體不能明了，于彼遂起執蛇之覺。】
如果承許薩迦耶見與無明不同，應當這樣理解：比如盤繩，在夜幕初降時，不能明了繩的實體，因此對盤繩生起是蛇的錯覺。
“盤繩”比喻五蘊體，“略降黑暗，于繩實體不能明了”比喻無明，“于彼遂起執蛇之覺”比喻由無明生起薩迦耶見。
【如是障蔽明見蘊體，由無明暗誤蘊爲我，從此發生諸余煩惱。】
同樣，障蔽了明見五蘊的實體，由于無明黑暗誤認爲五蘊是以自性成立的我，由此生起其余貪嗔等煩惱。
申二、承許薩迦耶見與無明一體
承許薩迦耶見與無明一體，是中觀論師以及法稱論師的觀點。
比如，中觀應成派月稱菩薩在《入中論》中說：“慧見煩惱諸過患，皆由薩迦耶見生。”此中並未分開薩迦耶見和無明。法稱論師在《釋量論》也承許二者是一體，後文所引《釋量論》的頌詞，就是證明。
【如許彼二爲一，即薩迦耶見爲煩惱根本。】
如果承許無明和薩迦耶見是一體，即是把薩迦耶見歸爲煩惱的根本。
總之，對煩惱産生之理，隨教典的論師們將無明安立爲僅僅不了知實相本性，承許是未證與邪證中的未證，而且將壞聚見僅僅承許爲我執，與無明他體。依此而言，首先從不明了五蘊自性的無明之中，生起執蘊爲我的壞聚見，再從壞聚見産生出其余的煩惱。如同在稍降黑暗時，沒有明了盤繩的實體，依靠盤繩生起執著蛇的錯覺。
而隨理的論師們承許，壞聚見本來就是無明的一種，所以也承許是未證與邪證中的邪證，而且是一切煩惱的根本。
未二、此根本如何生起其余煩惱之理分二：一、略說 二、進而剖析
申一、略說
【此複由其薩迦耶見，執爲我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，嗔恚他品，緣我高舉，執我常斷，于我見等及彼相屬所有惡行執爲第一，如是便于開示無我之大師，及師所說業果四谛叁寶等法，邪見謂無，或複生疑爲有爲無是耶非耶。】
由于薩迦耶見執著五蘊是我之後，隨著就分出了自他的差別。在分別自他之後，便貪著自己的一邊(貪)，嗔恚他人的那一邊(嗔)；自高自大(慢)；執著我是常恒或者斷滅(邊執見)；對我見等惡見以及與之相關的各種惡行，執爲最殊勝(見取見與戒禁取見)；這樣就對開示無我的大師佛陀以及佛陀所說的業果、四谛、叁寶等聖法認爲是沒有(邪見)；或者心裏懷疑此等有還是沒有？是還是非？(疑)
以上以薩迦耶見生起其余煩惱的次第，只是總的按照大概情況而宣說，並非一定如此。比如，《俱舍論》中說：有首先不了解四谛的無明，以無明而懷疑四谛有沒有，然後依止邪師，聽聞邪言教，這樣串習成邪見而引生各種煩惱，造種種罪。
【如《釋量》雲：“有我知有他，執嗔自他分[82]，與此等系屬，生一切過失。”】
如《釋量論》說：執著有自性成立的我，就有和“我”對立的“他”，于是貪執自黨，嗔恚他黨，以及與這些貪嗔等相連，而生起一切生老等過失。
這說明“我執”是一切煩惱與過失的根源。月稱菩薩在《入中論自釋》中也說：“從無始生死以來，起自無明地基，豎窮叁界，橫遍十方，日日增長煩惱巉岩。”
申二、進而剖析
“由其薩迦耶見，執爲我已，遂即分判自他差別”：“我”是緣五蘊妄執具有獨立個體之相，有了我執後，就會在我上安立差別。相反，如果不存在施設基——獨立的自我，則如何在“我”上安立可愛的我、尊貴的我、純潔的我、永恒的我、富貴的我、成功的我、有自性的我、新潮的我、精彩的我？如同對石女兒無法安立差別一樣。
自從將多分無常的五蘊執著成自性成立的我之後，以此獨立的我，就會執著“我”之外的其它五蘊爲他，如此就有與我對立的他。
在引生煩惱之前，自己心中先是會顯現自他對立之相，有了自他的比較後，自然就會生起煩惱。分判自他差別之後，心前所現之法，如果隨順心意，就生貪著；違逆心意，便起嗔恚；比自我高上，就生嫉妒；比自我低下，就起我慢；與自我平等，就生競爭。諸如此類，一定是心裏現起“我”“他”對立之相，以二者對比所生的差別，而生起不同的煩惱。比如，一位冠軍站在最高的領獎臺，首先戴上金牌，全場響起掌聲祝賀他，此時冠軍自我高大之相就會凸現，與自我對立的是其他選手低下之相，有了高低的對比後，他的心自然緣著高相隨轉，無法平息，俯視衆人，這就是高慢。如果這位冠軍當時能觀見，只有無數微塵與刹那假合的蘊，並沒有高大的自我，也沒有低小的他，必定不會生起我慢。可見是由心中分判自他差別之後，才引起我慢。
對“心前分判自他差別”之義，必須深入細致地思惟。比如，甲同學嫉妒乙同學，這是由于甲心中現起與“自我”對立的乙的圓滿相，比如，乙的相貌、口才出衆，學習成績優異，常受老師表揚，在很多場合表現出色或者很多同學擁護他。當圓滿的他相一幕幕在心中顯現時，甲的自我會極其不忍，越分別越嫉妒。最初入學時，甲和乙也不熟悉，甲並不執著乙，這時對中庸境的乙只是執他實有的愚癡心。但是，一旦乙的功德差別相顯現，嫉妒就無法遏製地生起。如果下一學期，甲的成績反超乙，而且得到老師的贊歎，此時甲心前現出低下的乙相，就會由嫉妒轉成我慢，得意萬分：這次總算敗在我手下。所以，同樣是所緣境的乙，由于分判的自他差別不同，就會引起嫉妒與我慢二種不同的煩惱。假如沒有自他分判的差別，絕對不會引生煩惱的差別，否則，就有“以同類因産生不同果”的過失。
再分析“貪著自黨，嗔恚他品”的含義。什麼是自黨與他品？從廣義而言，不僅是指補特伽羅，其實凡是一切相合自我心意、滿足自我的法都是自黨，凡是一切違反自我心意、不悅意之法都是他品，小至衣食、受用、環境、人、事，大到團體、宗派、見解、思想、民族、國家，都以自我的執著，而分成自黨與他品。一旦心前現起自黨，就會貪著不舍，而現起他品就會嗔恚排斥，這貪嗔的源頭就是執著自我。比如一件貼身時髦的衣服，能美化自我的形象，就會執著這衣服爲自黨，貪著不舍。相反，如果能觀見無我，穿再美的衣服，也只是在無數微塵的聚合上包一層布，會生貪心嗎？既然無我，衣服能讓誰漂亮？沒有我，就不會有讓我悅意的衣服。如此觀察生活中的自黨，比如，對一輛小車、一幢別墅、一種飲食、一個可愛的人、一種文化、一首樂曲、一位崇拜的明星等，肯定是心中現起悅意相後，生起“我喜歡”之念，然後耽著不舍，其根子就是我執，一旦自我消失，到底“誰”在喜歡呢？
曾經某縣城的一位首富，首先購買了奔馳，成爲當地一大新聞。此人爲了顯示闊氣，在買車的當天，戴著墨鏡，駕車來回巡遊城中的每一條街。這種對虛榮的貪執，根源就是我執，他這樣做唯一是爲了滿足自我，否則，如果是木頭人坐在奔馳中，不可能得意洋洋。
貪嗔二者關系密切，如同兄弟。嗔源自于貪，我們常說：“愛越深，恨越切”，因爲貪是對某法耽著不舍，如果另有一法障礙自我貪欲的實現，就會産生嗔恚。如同一只手要緊緊握住某物，如果有人搶奪或者障礙求取，另一只手就會揮拳出擊。我們內心的動作也是如此，“自我”不願舍離對境時，如果有外力造成妨礙、破壞，心執著越強，對這違逆境的抵觸心態也越強。比如，足球迷觀看世界杯足球賽的現場直播時，如果受人阻撓，就會爆發嗔恚。又如，天人墮落時會生起嗔心，産生大痛苦，追溯根源也是來自貪欲。存活的時候，天人對天界的五欲執著得厲害，失去這一切時，也就極爲痛苦。此情形如同吸毒，吸毒時深深陷在強烈的樂受之中，自我得到極大的滿足。但沒有毒品或有人阻止他吸毒時，就會生起強烈的嗔恚，爲了吸毒可以不惜摧毀一切。
此外，以薩迦耶見爲根源會引起見取見、戒禁取見、邪見和懷疑。爲何如此？因爲凡夫基本上，念念都落在薩迦耶見中，對無我空性一無所知，這樣就可以斷定：乃至未聞思空性教法之前，不論他怎麼修道，所執之見始終不相違我執，種種行爲也不可能抓住對治我執這個重點。換言之，雖然會有各種外道或者類似外道的見解行爲，目的也是解脫，但是以薩迦耶見攝持之後，都會落在戒禁取見與見取見之中。相反，假如對人無我有所認識，必定不會將這些千奇百怪的見解行爲執著爲最殊勝。一般的人不要說修“無我”，連聽都沒聽過，他們認爲存在自我天經地義，以這種堅固的我執障礙，對開示無我的佛陀以及佛所說的四谛、業果、叁寶等，自然會猶豫，不能信受，因爲這和他內心深處的執著正好完全相反。或者說，因爲我執心強，念念執牢一個我，此時完全障蔽了智慧，如同盲人，不見真實的大師、叁寶、業果，對此會否定、懷疑。相反，若能增上無我的見解，自然對大師、叁寶、業果等會生起日益清晰的定解，就像逐漸消除眼翳後，自然明了一切顯現。
可見輪回的根在于我執，凡夫的一念一言一行都是圍繞著我執而進行。比如，常人一天的所思所行，無非是爲了得到財富、名譽、地位、異性，追求此等又都是爲了滿足“自我”，一日如此，一生也是如此，生生世世都是如此。人人都圍繞著“我”執在轉，輪回就此而形成。對凡夫而言，人生的意義就是實現“我”的圓滿，無論是地獄、旁生還是無色界天，都以“我”而存在。一旦“我”消失，就不會有業與煩惱，整…
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