..續本文上一頁其次第,壽量短促,資財匮乏,妻不貞良,多遭誹謗,親友乖離,聞違意聲,言不威肅,貪嗔癡叁,上品猛利。】
領受等流果,按照《本地分》所說,是指從惡趣中脫生爲人時,仍須按十黑業的自性,依次領受相應的果報,即:殺生感得壽量短促;不與取感得資財匮乏;邪淫感得妻不貞良;妄語感得多遭誹謗;離間語感得親友乖離;粗惡語感得聞違意聲;绮語感得言不威肅;貪、嗔、邪見感得貪嗔癡上品猛利(以貪欲業增上猛利貪欲,以嗔恚業增上猛利嗔恚,以邪見業增上猛利愚癡)。
由此看出業力無欺的作用,以如是業便領受如是果,絲毫不爽。所謂“天道好還”,殺人者人恒殺之,罵人者人恒罵之,離人者人恒離之,此即是領受等流果。
【《谛者品》及《十地經》中,于其一一說二二果,謂:設生人中,壽量短促、多諸疾病,資財匮乏與他共財,眷屬不調或非可信妻、有匹偶,多遭誹謗、受他欺诳,眷屬不和、眷屬鄙惡,聞違意聲、語成鬥端,語不尊嚴或非堪受無定辯才,貪欲重大、不知喜足,尋求無利或不求利,損害于他或遭他害,見解惡鄙、谄诳爲性。】
《谛者品》和《十地經》則更具體地對每一黑業都宣說了兩種等流果。
一、以殺生業感召壽量短促、多諸疾病。比如,有人出胎即死,有人幾歲得病夭折,有人因意外事故死亡,有人身體不健康,都是殺業的等流果。當今人類,在捕殺野生動物、宰殺家畜方面,殺業極度增長,按這種趨勢發展下去,人類的果報不堪設想,人壽將不斷遞減,而且會出現種種奇怪疾病。
二、以不與取業感召資財匮乏、與他共財。“與他共財”,就是對財物沒有自主權,只能與他人共同享用。世間有人生活貧困,連基本溫飽都不能保證,有人對自己的財産不能自在享用,必須與他人共享。這些都是不與取業感召的,如偷盜、挪用財物、搶奪等。
叁、以欲邪行業感召眷屬不調或非可信妻、有匹偶。“眷屬不調”,即夫妻之間出現矛盾、互相怨恨;“非可信妻”,指妻不忠貞;“有匹偶”指有外遇。比如,許多現代家庭沒有和睦之氣,夫妻關系、親子關系不好,家不成家,都是造作邪淫業的果報。
四、以妄語業感召多遭誹謗、受他欺诳。妄語是隱瞞真相而欺騙他人,以此業感會受到他人的誹謗和欺騙。共業上,如果人們不守誠信,社會就會變成互相欺騙的惡業場,到處充斥著謠言、誹謗、欺詐等。
五、以離間語業感召眷屬不和、眷屬鄙惡。離間語是使彼此和睦的關系破裂,使彼此不和的關系進一步惡化。以此業將感召眷屬彼此不和,勾心鬥角,是非很多;或者眷屬心不忠誠。
六、以粗惡語業感召聞違意聲、語成鬥端,即經常聽到惡罵聲,而且語言常常成爲鬥爭起因。
七、以绮語業感召語不尊嚴或者非堪受無定辯才,即語言沒有威嚴,聽者心不尊重。“非堪受無定辯才”:語言沒有決定的辯才,含含糊糊,語無倫次,即使說的正確,別人也不堪領受。
業力是微妙的,說多了绮語,就會摧壞語言的能力,有辯才的會失去辯才,出語威肅的會變得語無尊嚴。即使想表達有意義的話題,也會被業力所障,一出口就是啰啰嗦嗦一大堆,不能明確地表達。
八、以貪欲業感召貪欲重大、不知喜足,尋求無利或不求利,即一方面貪欲膨脹,無論怎樣享受,都沒有滿足之時;另一方面,對無利益的事有追求欲,對有利益的事卻無心尋求。
九、以嗔恚業感召損害于他,或遭他害。嗔心串習成性,會有處處想害人、損人的心理,或者常常遭受他人損害。
十、以邪見業感召見解惡鄙、谄诳爲性。邪見即顛倒見,如果前世曾經串習了邪見而沒有對治,那麼這一世生在人中,就仍然以宿業的習氣習慣于執持惡鄙見解,心隨邪惡而轉,壓製一切白法,因此叫做“惡鄙”。“谄诳爲性”:由執持邪見而造成谄诳的品性。人的品性並不是一世養成的,主要來自前世業力的影響。有些人生性谄诳,喜歡把正的說歪,把歪的說正,都是由串習邪見的力量所致。
以上十黑業領受等流果的內容,學習之後,應當在自己身上反觀、思惟。我們這一生會遇到種種厄難,每當現前逆境的時候,要知道這唯一是自己造業的果報。比如,多病、貧窮、受人歧視、人際關系不好、說話無人理睬等等,看不到業果,就會怨天尤人、起嗔恨心、報複心等,宿業還沒報盡,又造下了新殃。所以,遇到有這樣的情況,就應當思惟領受等流果來修好自心。
比如,受人誣謗時,要想到:這一定是我前世妄語騙人的果報,既然是由自己說妄語招來的,就要歡喜地接受。進一步想到:他毀謗我,正是消我的宿業、摧毀我的我執,成就我的安忍,他是幫助我的善知識。這樣作消業想、作善知識想。又比如,對眷屬好言忠告,對方卻不聽從,這時也不應起煩惱,而應當自責:這是我往昔造作離間語的果報,是我自己沒有德行,所以他才不聽從。隨後就要對宿世所造的惡業生起追悔心,勵力忏悔,並且以自己修德來感化對方。能夠這樣想,確實除了自責之外,再沒有任何可報怨的。
總之,以業果正見攝持自心,不論被打、被罵、被誹謗等,都“只認自己錯,不見他人非”,對于一切逆境都歡喜順受,這就是“隨緣消舊業,不再造新殃。”從此以後,業障會逐漸消除,福慧會日益增長,不論順緣、逆緣都成了修行的助伴。月稱菩薩在《入中論》中教導我們思惟:既然已經明白由感受苦報能消盡往昔惡業的果報,爲什麼還嗔他而種下未來受苦的種子呢?像這些世俗修法的核心就是因果正見。大成就者持明無畏洲說:“怨敵反對亦使修行增,無罪遭到誣陷鞭策善,此乃毀滅貪執之上師,當知無法回報彼恩德。”(即使怨敵反對也能使修行增上,無罪遭人誣陷也是策勵行善,這是毀滅貪執的上師,要知道對方成就自己的恩德無法報答。)
再比如,下崗生活出現貧困時,要自責:這是我前世造不與取的惡果,如果現在再不修持布施,未來會更加貧苦。這樣思惟之後,發起勇猛行善之心。
或者,受到別人輕視時,要想到:這是以前我輕視他的回報,現在再不修持恭敬之行,將來就更加下賤。這樣,一面生慚愧心,一面發願改過。
又比如,身患重病時,就思惟:這是我往昔造殺業的報應,如果現在不發起救度衆生的菩提心,怎麼能解脫殺業的罪報呢?
像這樣從果推因,見一切禍患都是由自己宿世造業所致,只有恐懼忏悔的份,哪裏還敢怨天尤人?
下面是一則案例:
宋朝,有一位禅師年輕時喝醉酒與人爭財,傷了人命。他畏罪逃走,出家苦修,後來開悟成了大禅師,座下有幾百名弟子。
有一天,他忽然沐浴升座,對大衆說:“你們不要動、不要說話,看我了結四十年前一樁公案。”
到了中午,有個軍人突然進寺院,見到禅師就拉弓欲射。禅師合掌說:“我恭候你很久了。”
軍人吃驚地問:“我與老和尚素不相識,爲什麼一見面就想動手?”
禅師說:“欠債還錢,欠命還命,公平交易。請下手,不必遲疑。”之後就交待弟子:“我死後,你們要好好招待施主,飯後送他回去,如果有半句嗔恨的話,就不是我的弟子。”
軍人聽了更加疑惑,堅持請問此事的緣由。禅師說:“你是兩世人,自然不記得,我是一世人,怎麼會忘記。”說完,就把往事告訴軍人。
軍人有所領悟,雖不識字,卻忽然大聲吟偈:“冤冤相報何時了,劫劫相纏豈偶然,何不與師俱解釋,如今立地往西天。”說完,立地而化。
禅師下座爲他剃頭、換衣、入龛,告別大衆後,端坐而化。
禅師親見這一切都是自作自受,怨不得別人,因此歡歡喜喜地順受,毫無怨尤。上文講到的離越阿羅漢也是如此。他被人誣陷偷牛,坐了十二年牢房,換成一般人會大叫冤屈,想不通的甚至精神崩潰,而他卻任勞任怨、安心順受,因爲他知道這都是自己造業招來的,能怪誰呢?心裏想通了,喂馬、除糞都是安樂的事,監獄也成了道場。
總之,在了達因果道理之後,對于宿業的果報,要隨緣順受,對于未來,要行善積德。平常不論發生什麼事,都要歸在業果上來思惟。能夠想得通,就不會起煩惱,不平的心也會平靜下來,而且會常生慚愧,勤求忏悔。能按這樣思惟業果,轉變自心,就有真實的受用。
未二、造作等流果
【諸先尊長說:縱生人中,愛樂殺生等事,是造作等流果。前所說者,是領受等流果。】
昔日諸尊長說:縱然生在人中,仍然愛樂殺生等事,是造作等流果。前面《十地經》等所說,是領受等流果。
下面是一則案例:
有一天,世尊到某城市化緣,施主供養了一種叫“拉達”的食物。這時,有個婆羅門子看到後,跑來向世尊說:“給我!給我!”世尊想了一下,就對他說:“你先說“我不要”,我再給你。”這個孩子迫不及待地說:“我不要。”于是他得到了這份美食。
回到精舍後,比丘們問佛:“以何因緣這個孩子的貪心這樣重,一見到食物就說“給我、給我”?爲什麼世尊最初不給,要讓他說完“我不要”之後才給呢?”
佛說:“這孩子的貪心很重,在千百世當中,見到食物都是說“給我”,從沒說過“我不要”。今天以此因緣讓他說一句“我不要”,等未來山王如來出世時,他會以這個善根,在山王如來的教法下出家、證得阿羅漢果。”(《百業經》)
案例中,婆羅門子見到食物就說“給我”,是造作等流果,即以前世如此造作的緣故,此造作習氣便在千百世中相續不斷。世尊以方便引導他說了一句“我不要”,這是讓他種下無貪的善根,以此善根力,將來能出家證果。
這個案例給人很大的警示:我們心中的惡習如果不能及時發現並改正,它就會一直延續,越串習越深重,越難以擺脫,最終會長劫墮在惡趣中流轉。
在黑業方…
《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記5)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…