..續本文上一頁進趣。】

　　貪欲的加行，是對所欲求的事物真實發起進趣。

　　比如，生起追求心後，一再往所欲方面希求獲得，就是貪欲的加行。

　　申二、貪欲之究竟分叁：一、真實　二、圓滿之量　叁、非圓滿貪欲

　　酉一、真實

　　【究竟者，說于彼事，定期屬己，謂念其財等願成我有。】

　　貪欲的究竟，是對彼事決定企圖占爲己有，也就是心想：願此財物等歸我所有。

　　酉二、圓滿之量

　　【此中貪心圓滿，須具五相：】

　　貪心圓滿之量，必須具足以下五相：

　　【一、有耽著心，謂于自財所。】

　　一、有耽著心：貪求財物成爲己有。

　　【二、有貪婪心，謂樂積財物。】

　　二、有貪婪心：希求財物輾轉增長。

　　【叁、有饕餮心，謂于屬他資財等事，計爲華好深生愛味。】

　　叁、有饕餮心：對他人所有的資財等事，心中分別此是殊勝美好而深深生起愛戀。

　　【四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。】

　　四、有謀略心：即內心圖謀：此等財物如何歸屬于我。

　　【五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。】

　　五、有覆蔽心：被貪欲覆蔽，自己不覺羞恥，不了知貪欲過患及從貪欲中出離。

　　在生起前四心時，心中若能認識貪欲的過患，就能止息貪欲發展，而從貪欲中出離。可見，知過患是因，出離是果。

　　酉叁、非圓滿貪欲

　　【若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。】

　　以上有耽著心等五心，缺少其一，貪欲的心相便不圓滿。

　　【《瑜伽師地論》中，于十不善俱說加行。】

　　有人懷疑：貪欲只有意樂，爲什麼還說加行？答：這是依據《瑜伽師地論》而宣說的，該論中對十不善業都說了加行。

　　以下舉例宣說不圓滿貪欲的種種情況：

　　【又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我仆使，如我所欲？】

　　非圓滿貪欲之理，即心想：怎樣才能使此家主成爲我的仆人，稱合我的心願？

　　唐譯《瑜伽師地論》中說，緣家主心想：我如何才能與家主一樣，隨意使喚奴仆，使他聽從我，爲我做事。如是希求他人侍奉自己，是對供侍生起貪欲。

　　【又于其妻子等及飲食等諸資身具，亦如是思。】

　　或者心想：他的妻子、兒女、仆人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能歸屬我呢？這是對攝受等生起貪欲。

　　【又作是念：雲何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等？】

　　或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂于布施等呢？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。如是希求他人贊揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。

　　【又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主、四衆弟子，供事于我，得衣食等？】

　　或者心想：怎樣才能使這些國王、商主或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子供養承事我，獲得衣食等財物？比如遇上一位富翁，心想：如何才能使他每月都供養我。如是希求供養，是對供養生起貪欲。

　　【又作是念，起如是欲，雲何令我當生天上，天妙五欲以爲遊戲，當生猛利^[3]、遍入世界，乃至願生他化自在。】

　　或者心想：如何能使我生到天界，在天界中以五種妙欲盡情遊戲。如何能使我生在自在天、遍入天中，乃至使我生到他化自在天。如是希求升天及享受天界妙欲，是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。

　　【又于父母、妻子、仆等、同梵行者^[4]所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】

　　或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、子女、仆人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資産，如是對資具發起欲得之心，是對資産生起貪欲。

　　申叁、以理與事例教誡學人

　　學習上述貪欲的業相、貪欲圓滿之相，及不圓滿貪欲諸相時，如果不能做到反觀自心，而只是在字面上記憶談論，那就與修行無關。上面說過，佛菩薩的聖言都是指示我們修行的教授，如果聞思的是此事，而修行的卻是彼事，那就成了聞思與修行脫節，即使聽聞也得不到受用。正確的方法是：聽受言教後，當即反觀自心、修正自心。如此學一分法，就有一分離過增德的效用。比如：這一段說貪欲之相，實際是指示當人內心貪欲的相狀。所以應當隨法反觀自身在哪方面有貪欲，是貪名譽？還是貪利養？或者貪恭敬？貪異性？貪升天？這些要一一檢查，如果貪欲很大，則是墮惡趣的前相，應當及時修法遣除，不然後果不堪設想。

　　學習貪心圓滿五相，要從中體會到：業本源于心念，一念微細間不知防範，就會發展成大禍患。因此要學會觀照微細一念，所謂“念起即覺，覺之即無”。

　　比如，對小車、洋房等外物有耽著心，如果不及時對治，習氣就會增長，逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，習以成性之後，便淪爲不知羞恥、不知出離的狀態，形成貪結，嚴重障礙出離。因此，一念心雖小，關系卻極大，不及時對治會發展成巨大過患。修行人應在自己起心動念處詳加勘察，到底對何人、何物、何法耽著，察見有耽著之心，就立即自責或持咒念佛來轉念，不令其相續。

　　下面看兩則案例：

　　佛世時有一位居士，生前虔誠信奉供養叁寶。他臨終時，由于妻子傷心痛哭，使他心生悲哀，在依戀不舍中死去。而他的神識並沒有離開，在妻子的鼻中化生爲一只小蟲。

　　有個道人見婦人哭得傷心，就以好言勸解。這時婦人的眼淚和鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，十分羞愧，想用腳踩死蟲子。道人急忙說：“不要踩死，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，無人能比，怎麼會變成蟲子？”道人說：“他臨終的時候，你的哭泣讓他動了情，所以墮落成小蟲。”道人爲小蟲說法，小蟲聽法後忏悔，命終升到天界。

　　案例中的居士一生勤修，臨終對妻子生起一念愛染，就墮爲小蟲，可見貪欲是解脫的大障，不可不除。而要做到不爲欲塵所轉，必須在生前就鍛煉從欲塵中出離，如果只寄望于臨終有種種順緣輔助，這是不保險的。只有靠平時在境界中治心，長久練習，臨終才有把握。平時接觸色聲等欲塵時，要保持高度警覺。一發現心有染著，就立即依一句咒語或佛號，如利劍般斬斷情思。若不這樣修治，臨終一刻，一念情生，就會前功盡棄。

　　《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾是一位名叫桑嘎拉的商主。一次，他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅刹女的領地，和羅刹女們結婚，生兒育女。後來，他們發現了羅刹女的真相，就一起騎上一匹具有神力的駿馬王准備逃跑，這時打扮得美麗妖豔的羅刹女們攜帶著兒女趕來對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”

　　商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部落馬，衆羅刹女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。

　　這則案例具有很大的啓發性，其實我們現在所處的世界就是羅刹世界。物質異常繁榮，色聲欲塵令人眼花缭亂，到處充滿了誘惑，只要有錢，就能受用美食、時裝、首飾、轎車、豪宅、美女、種種奢侈享受。如果身處在這個欲海中的修行人，對這些看似清淨美妙的假相産生了耽著愛染，那就決定個個落馬，成爲羅刹女吞吃的對象。

　　這些欲塵從本質來說是虛妄不實的，但我們凡夫無始以來就對五欲有強烈的貪執習氣，認爲這是恒常、真實、清淨的，深陷其中不能自拔，由此長劫受生在六道中，備受苦惱。欲求解脫的人只有像桑嘎拉那樣于欲塵無著無染，一心出離，才有希望。

　　《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：

　　頂生王由宿世所造的福業力上升到了忉利天，曆經叁十叁代，與帝釋平起平坐。在第叁十叁代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭，與帝釋交戰。帝釋打不過，只好退兵回入天城。頂生王出來應戰，他吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當即墜落在地。擊敗了阿修羅後，頂生王想：“我的力量無人能比，還與帝釋平起平坐幹什麼？不如把他推翻，獨霸爲快。”他才生此心，當即掉落在天宮的大殿前。在他快死時，天人問他：“如果後世有人問頂生王是如何命終的，應怎樣回答？”他說：“應答：“頂生王是因貪欲而死。””

　　看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾統領四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連續降下珍寶雨，後來他逐步發展到四天王天、忉利天，享盡了榮華富貴，但他仍然不知滿足，欲獨霸天庭，結果墜落而死。我們看到頂生王的貪欲是一級一級發展起來的，本來他享受福報，只是宿世福業成熟所致，不應再有非分企圖。而他享福時，耽著利養，不知滿足，因此由耽著心發展爲貪婪心，想在享受上不斷增長；進而又有饕餮心，對帝釋的權位勢力，心生羨慕；由權力欲膨脹又生起謀略心，想…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…