..續本文上一頁獨霸天庭；以貪欲不知羞恥，不知從貪欲中出離，最終貪欲圓滿，導致墮落。

　　貪欲的異熟果是墮入叁惡道，墮入地獄，痛苦極爲深重，轉生餓鬼道和旁生道時，也是沒有衣食，即便是抛棄的糞穢也難以得到，如此在惡趣中曆經漫長的痛苦。即使以善業力恢複了人身，仍然貧窮下劣，乞討也是一無所獲，縱然有少許收獲也被人剝奪，沒有自在享受的福分。

　　未二、嗔恚分叁：一、何爲嗔恚　二、嗔恚之究竟　叁、以事例教誡學人

　　申一、何爲嗔恚

　　【嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。】

　　嗔恚的事、想、煩惱，如同粗惡語。嗔恚的事，是能引生恚惱的有情。

　　【等起者，樂打等欲，雲何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財産。】

　　嗔恚的等起，是樂意打罵等的欲，即心想：如何使他遭受殺害、系縛等，或以其它因緣或以他自身自然損失財産。

　　【加行者，即于所思而起加行。】

　　嗔恚的加行，是對所想發起加行。

　　申二、嗔恚之究竟分叁：一、真實　二、圓滿之量　叁、非圓滿嗔心

　　酉一、真實

　　【究竟者，謂于打等，期心決定或已斷決。】

　　嗔恚的究竟，是對打罵等，心中已經做出決定或者已經斷定。

　　酉二、圓滿之量

　　【此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。】

　　嗔恚圓滿也有五相，五相具全是圓滿嗔恚，有所缺少是非圓滿嗔恚。

　　【謂具五心：】

　　嗔恚圓滿有五種心：

　　【一、有憎惡心，謂于能損害相，隨法分別故。】

　　一、有憎惡心：心中隨著與能損害相相應的法而分別。

　　比如：某人辱罵我，我心裏隨著他辱罵的表情、話語等一直分別，就是有憎惡心。

　　【二、有不堪耐心，謂于不饒益不堪忍故。】

　　二、有不堪耐心：不能容忍他人對自己做不饒益。

　　【叁、有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念故。】

　　叁、有怨恨心：對不饒益數數非理思惟，隨之而憶念。

　　由數數非理思惟憶念，就轉爲怨恨。有爲法的惡心是一步步串習而成的。

　　【四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻，何當殺害？】

　　四、有謀略心：欲損害他人，就作意：我如何來捶打他？欲作殺害，就作意：我如何來殺害他？乃至欲使他感受種種憂惱，就作意：我如何才能實現這一目的？

　　【五、有覆蔽心，謂于嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。】

　　五、有覆蔽心：由于被嗔恚覆蔽的緣故，不覺得羞恥，不知嗔恚的過患及從嗔恚中出離。

　　圓滿嗔恚的五相中，第一相很重要，由此能認識造作嗔業的由來。第五相也很重要，能認識自心最後將沈淪到何種狀況。中間叁相是演變的過程。

　　第一相憎惡心，論雲：“于能損害相，隨法分別故”，略說是“于相分別”，這就是生嗔的根源。對照《金剛經》：“我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。”可見，由心取對方損害之相而引發嗔恚。因此，《天鼓經》說：從分別薪柴所生的嗔恨之火，最終將焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》一頌：“強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自己。”前兩句所說“對方強行做我不欲之事，或強行阻撓我求得所欲”，即是損害之相。如果執著在此相上不舍離，憎惡心就會隨著膨脹。不斷地受用這種不悅意之食，憎惡心會轉成不堪耐心、怨恨心、謀略心、覆蔽心。這些意惡就是從最初一念取相分別而來。

　　認得嗔恚順轉的相，反過來就了達如何息嗔。方法是不使對方的損害相留存于心。偶或心著在損害相上，就要立即脫開。

　　舉一反叁便了知貪欲生起的原理。即：對可愛、具功德的相，隨法分別，由此使貪欲逐步發展堅固，最後成爲粗猛的占有欲。而遣除貪欲，就應從遮止分別入手。換言之，不使心住著在對境的可愛、悅意相上，一旦覺察到心在取相分別，就立即遣除。《金剛經》所說，不應住色聲香味觸法生心，便是此理。如此修行，就能斷除惡趣乃至輪回。或者可以轉換所分別的相，多觀世間無常、苦、空。《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界作地獄想、作苦海想、作火宅想，對種種寶物作苦具想，對飲食衣服作膿血鐵皮想，對眷屬作夜叉、羅刹啖人鬼想。就是把觀淨相轉成觀不淨相，把觀樂相轉成觀苦相，由此能發起厭離心。而對冤家損害相，就應轉換爲前世父母想、未來諸佛想、成就安忍助緣想等等，由此可止息嗔心。

　　酉叁、非圓滿嗔心

　　【僅成損害心者，謂作是念：彼于我所，已作正作，諸無義事，故我于彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。】

　　僅成爲損害心，是指普通嗔心，包括報複心、幸災樂禍心等等。

　　報複心，即心想：他對我已做、正做或當做諸無義事，因此我也要對他施行無義。如此，有多少念的思惟，就有多少念是損害心。

　　【如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。】

　　幸災樂禍心：從現法來說，願他今生親屬喪失、資財損耗、善法失壞等等；從後法來說，願他後世墮入惡趣。這也是損害心。

　　唐譯《瑜伽師地論》說得更加詳細。比如，心想：我如何對他捆綁、損害、驅逐、鞭打，或者使他家財耗散，或者奪走他的妻子、兒女、眷屬、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情處遭受上述種種苦惱之事。或者願他自然發起如是如是的身口意行爲，而喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命及諸善法，死後墮入惡趣。

　　申叁、以事例教誡學人

　　從前，世尊與比丘僧衆到施主家中應供時，有國王種姓和婆羅門種姓的兩個小乞丐，當那個婆羅門種姓的小孩去乞討時，佛陀及眷屬還沒有用齋，所以他什麼也沒得到；國王種姓的小孩是在世尊及眷屬享用齋飯後去乞討的，所以獲得了許多剩余的甘美食品。他們二人下午在途中閑談時，國王種姓的小孩滿懷信心地說：“如果我具有財産、受用的話，那麼我在有生之年一定以衣食、受用等一切資具供養世尊和他的眷屬，並且恭敬承侍他們。”

　　婆羅門種姓的小孩子則惡狠狠地說：“假如我擁有權力成爲一國之主，那麼我非要砍掉那個光頭沙門和他眷屬的腦袋不可。”

　　之後，國王種姓的小孩來到了另外一個地方，在一棵大樹的樹蔭下休息。其他樹的蔭影都已遷移了，但是國王種姓的小孩所在的樹蔭卻始終沒有移動。當地的國王去世後無有太子繼承王位，他們便發出公告需要一位具足福德威望之人做國王。人們四處尋找，有人發現一個睡覺的小孩，明明中午已過但他上面的樹蔭仍然原地未動，于是喚醒他，請他繼承了王位。後來他如願以償，履行諾言供養佛陀和他的眷屬。

　　那個婆羅門種姓的小孩躺在一交通要道休息，馬車疾馳而來，輾在他的脖子上，他斷頭而亡。(《普賢上師言教》)

　　故事中，兩個小孩的命運相差極大，一個被車壓斷頭顱而死，另一個現前享受安樂，最終獲得解脫。造成這種差距的原因是兩個人的存心不同。對佛和僧衆存心邪惡，就立遭報應；存心賢善，就立現善果。所以，善惡報應如影隨形。《念住經》雲：“心爲敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心爲自心毀。”《入行論》雲：“誰製燒鐵地？女衆從何出？佛說彼一切，皆由惡心造。”(就像地獄界的熾燃鐵地、傷人苦具、行刑獄卒，都是由惡心變現的。心取損害相，就變現出同類的受苦境界。了達這一“唯心自現”的至理後，應勵力斷除嗔心。)

　　《閱微草堂筆記》中記有一事：

　　泉州有個人，一天忽然發現燈下的身影不像自己，再仔細觀察，雖然隨著身體運動，影子也在動，但那影子頭大如鬥，頭發蓬亂，像個羽毛車蓋；而且手和腳都鈎曲，看起來就像鷹爪一樣。他越看越覺得自己像個奇形怪狀的惡鬼。因此失聲大叫，喊妻子出來看，妻子見到的也是一樣。從此以後，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可終日。

　　鄰居有位私塾先生，聽說此事，就對他說：“妖怪不會無故出現，必定是自己招的。是不是你心中暗藏了惡念，導致羅刹鬼乘機附身現形？”

　　這人聽了，心生恐懼。他很佩服老先生的見識，說：“不錯，我和某人有冤仇。我准備將他全家殺盡，叫他斷子絕孫，然後去投靠朱一貴。如今，我的身影起了這種現象，可能是神對我的惡念發出的警告！我暫且止息這個想法，看看你說的靈不靈驗？”

　　這天晚上，果然鬼影不見了。

　　案例中的主人公心中有想作殺害的謀略心，由此便招來羅刹鬼現形，又因遮止害心而使鬼影隱沒，所以一念之間，立分禍福，相是隨心而變的。

　　嗔心的異熟果是墮入叁惡道。假設僥幸獲得人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常爲種種痛苦所逼，遭受衆生欺淩，轉生在空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論的地方，經常慘遭礌石兵刃等損害而橫死，生生世世唯起害心，沒有生起慈心的機會。

　　未叁、邪見分叁：一、略說　二、何爲邪見　叁、邪見之究竟

　　申一、略說

　　《止觀》雲：“作決定解，名之爲見。”邪見即顛倒見，廣義而言，對不正確的道理作決定解，都是邪見。《大智度論》雲：“見有二種，一者常，二者斷。常見者，見五衆(五蘊)常心忍樂；斷見者，見五衆滅心忍樂。一切衆生多墮此二見中。複有二種見，有見、無見。”邪見分爲常、斷兩類。常見，是見五…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…