..續本文上一頁波切撰寫了《淨心法要》，內容就是修習不淨、無常、苦和無我。有此定解後，再加上菩提心和空性見，就可以真正趣入大乘了。)
諸有有情若生若長，一切無常皆是死法。
叁界有情不論是生是長，他的眼耳鼻舌身意、色受想行識等一切法，都是刹那生滅、都是死法。
此處的“死”，應理解爲刹那滅，所以是非“死”不可。叁界的有漏法都是如此無可奈何，怎不讓人悲傷？
極報怨者，謂斷彼命。是諸有情，命念念斷，智者何緣複欲更斷。
以牙還牙，叫報怨。報怨的極至，就是斷絕對方的命根，所以說“極報怨者，謂斷彼命”。
既然有情的生命如油燈般刹那即滅，智者有何理由還要斷絕他的命根？
如是生死性無常法諸有情上，其有智者尚不應起有染濁心，況當以手塊杖加害，何況一切永斷其命。
“生死性無常法”：有情的生命從體性上來說，都是生死性、不常住的法。
對于像這樣生生死死、體性不常住的有情，有智慧的人尚且不應生起損害的染汙惡心，何況用手、石塊或棍棒加害他，更何況做出斷絕有情生命的事。
見到有情刹那刹那地死亡，怎麼忍心在這樣的死法上再添一刀呢？比如，見到生命垂危的人，你忍心再用刀去砍他嗎？能起“我要讓他痛苦”的念頭嗎？有智慧的人誰會起這樣的惡念呢？
水二、依想堪忍
如是如理正思惟故，舍常堅想，安住無常不堅固想。依無常想，于諸怨害悉能堪忍。
按這樣合理地思惟，就能舍棄衆生是常住、堅固的想法，安住在衆生都像燈焰、泡沫般無常、不堅固的想法中。依靠無常想，菩薩無論遭受任何傷害，都能堪忍不起嗔心。
善于修法的人就像是捉蛇的好手，能善巧調伏自心煩惱。以上是依無常想調伏自己的怨害想。
木叁、苦想分二：一、修習苦想 二、依想堪忍
水一、修習苦想
雲何菩薩于有怨害諸有情所修習苦想？
菩薩對怨害有情如何修習苦想呢？
謂諸菩薩應如是觀：若諸有情大興盛者，尚爲叁苦常所隨逐，所謂行苦、壞苦、苦苦，況諸有情住衰損者。
菩薩應這樣觀察：有情當中那些事事如意圓滿之人，尚且時時爲苦苦、壞苦、行苦隨逐，不能解脫叁苦，何況處于衰損中的有情。
《涅槃經》和《大毗婆沙論》中都有這樣一則比喻：
過去有一戶人家，生活安閑自在。有一天，主人聽到一陣敲門聲，開門一看，見來者是一位美女。主人問她：“你來有什麼事？”
她說：“我來送給你無量無邊的財寶，讓你富貴。”
主人又問：“你叫什麼？”
她說：“我叫大功德天。”
主人歡喜地請她進屋，兩人正在交談時，又有人敲門。
主人開門後，只見一位非常醜陋的女人，便問：“你叫什麼？”
她說：“我叫黑暗。”
主人問：“你來有什麼事？”
她說：“我來是要破壞你的一切富貴圓滿之事。”
主人說：“我不歡迎你。”
黑暗女說：“你太愚癡了。”
主人說：“爲什麼說我愚癡，我不歡迎你，是我有智慧。”
黑暗女說：“前面來的大功德天是我的姐姐，我們姐妹是不分離的，我姐姐到哪裏，我就到哪裏。你如果歡迎我姐姐，也就要迎接我。”
主人問大功德天：“那位女人說的是實話嗎？”
大功德天說：“她的確是我的妹妹，我到哪裏，她就會到哪裏，你如果喜愛我，就非愛她不可。”
這個比喻是在說明“壞苦”，即一切世間安樂都會壞滅，這個“壞”就是苦。
例如：股票上漲時，大家紛紛投資股市，這時就像功德天在對大家招手微笑一樣；但是過了不久，隨著股市下跌，人們的心情也隨之下沈，先前興奮愉悅的表情不見了，這表示見到了黑暗女。可見，只想見功德天，不想見黑暗女，是不可能的。
大功德天後面緊隨的就是黑暗，興盛後面跟著就是衰敗。如果想要生死中的興盛，就注定要接受衰敗，因爲功德黑暗常相隨逐，二者如影隨形，所以世間的歡樂都是苦相。
如何理解“行苦”呢？即衆生全無自在，一切都是隨業力支配。比如：蛇到了冬天就要冬眠，一睡便是幾個月，這是無可奈何、無法抗拒的。無色界天也是如此，雖然在定中無苦無樂(無苦苦也無壞苦)，但終究無法擺脫行苦，而且，又將由行苦回到苦苦、壞苦。
所以，生死之中即便是最興盛的人——梵天、帝釋天或者總統、富豪，也是被業惑所困，毫無自由，就這樣以業力在生死海中一波又一波地漂泊。衆生都是這樣困于行苦之中的可憐憫者。
如是觀已，應如是學：我今于此苦常隨逐諸有情所，應勤方便令離衆苦，不應于彼重加其苦。
如前修好苦觀之後，便應如是思惟：我現在對于這叁苦常常隨逐的可憐衆生，應當努力施設種種方便，讓他遠離衆苦，不應在他已有的痛苦之上，再給他增加痛苦。
《菩薩地》說：“又自他身所有諸行，一切皆用性苦爲體，彼無知故，于我身中性苦體上更增其苦，我既有知，何宜于彼性苦體上重加其苦。”
我自己生命體的所有諸行，他人生命體的所有諸行，也就是自己和他人的色受想行識，這一切都是以苦爲它的體性。怨敵愚癡無知，才會在我這樣以苦爲體性的生命體上，再給我增加痛苦(我本來已夠苦了，他還要給我添加痛苦，這是他的無知)，我現在既然學了佛法，知道一切有漏法都是苦的，怎麼能在他苦性的生命體上，再給他添加一層痛苦呢？
《大智度論》中也講到，菩薩修悲時要觀察：“一切衆生常有衆苦。處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破；冷風觸身，甚于劍戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦種種困厄，雲何行人複加其苦？是爲瘡中複加刀破。”(一切衆生時時苦惱：住胎時，在備受逼迫的狹窄環境裏，受盡了苦痛；出胎時，從母親狹窄的産道中擠壓出來，骨肉像被割破一樣；出胎後，冷風觸身之苦尤勝利劍割身。就像生苦這般，還須一一領受老、病、死苦等。衆生既已如此痛苦，爲何還要給他們增添苦痛呢？這就像在傷口上再割一刀。誓願救度衆生的菩薩，能這般對待衆生嗎？)
水二、依想堪忍
如是如理正思惟故，斷滅樂想，生起苦想。依此苦想，于諸怨害悉能堪忍。
按這樣合理地思惟，就能消除樂想，生起苦想。以苦想爲基礎，對于種種怨害便都有能力安忍了。
金二、依本論合說
【謂當至心作是思惟：一切有情無始生死，無未爲我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常爲叁苦之所苦惱，爲煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害？】
理應悲憫衆生，即應至心思惟：一切有情從無始生死以來，沒有不曾作過自己父母等親屬友人的，一切有情又是無常、生命迅速分離的體性，時時被叁苦逼惱、被煩惱魔迷惑狂亂，毀壞自己今生和後世的義利。因此，我應當哀憫他們，怎麼可以嗔恚、報複呢？
《大智度論》說：“諸佛菩薩以大悲爲本，從悲而出。瞋爲滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。”(諸佛菩薩以大悲爲根本，從大悲出生。嗔是滅壞大悲的劇毒，菩薩嗔恨可憐的衆生，尤其不適宜。如果毀壞了大悲的根本，怎麼能稱爲菩薩呢？菩薩又能從何出生呢？因此，大乘人應當修習忍辱。)
戍二、破除不忍障利等叁、作毀等叁分二：一、破除不忍障譽等叁 二、破除不忍作毀等叁
亥一、破除不忍障譽等叁分叁：一、思惟譽等無功德之理 二、思惟有過失之理 叁、故于破此應當歡喜
【破除不忍障利等叁、作毀等叁分二：一、破除不忍障譽等叁；二、破除不忍作毀等叁。】
【初中分叁：一、思惟譽等無功德之理；二、思惟有過失之理；叁、故于破此應當歡喜。】
“譽等叁”，即譽、稱、利敬。得到背後的表揚、稱贊，是“譽”。得到當面的贊歎，是“稱”。利養與恭敬，是利敬。
此處所要消除的，是當別人障礙自己獲得譽、稱、利敬時，那種無法忍受的心態。能破除不忍障譽等的方法，即是如理思惟，具體是按以下叁步修習。
這叁步以前兩步爲因，第叁步是果，即：思惟贊譽等不但毫無功德，還有許多過失，如同毒藥；如此思惟的結果將會轉變觀念，覺得別人破壞自己的譽、稱、利敬，實際是值得歡喜的事。
總的須按正確的道理思惟，以轉變自己固有的思想，即：將原先的有利益想(指對贊譽等的看法)轉成無利益想，將原先的有過失想(指認爲失去贊譽是一種損失的想法)轉成有利益想，觀念一旦轉變，安忍自然就會生起。
此處，若能觀察到贊譽等對自己毫無利益，而且接受贊譽等會有很多壞處，又見到別人障礙自己得到名聞利養實際對自己有大益，那麼就能對他人障礙自己獲得贊譽等生起歡喜心。原先自己難以忍受而大發嗔心的事，通過如理觀察之後，就變成了唯一讓自己歡喜的事，因此很容易就能安忍。
【今初】
金一、思惟譽等無功德之理
【若他贊我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益[19]。故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋[20]傾塌，愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】
從功德方面思惟：稱譽對我們有無利益呢？如果毫無利益，失去它又有什麼可憂傷呢？
如果他人背後贊歎、當面稱揚我的稱譽，完全沒有現世長壽延年、無病無障等以及後世獲得福德等——現法和後世二種利益，那麼失去它，又有什麼可憂傷呢？所以，若因失去稱譽而…
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