..續本文上一頁怨親爲因，所引生的貪嗔分黨心理。
午叁、攝義
圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。
修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等舍心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。
爲什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣衆生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恒常，則須修成悅意慈，即見一切衆生皆如自之獨子般的可愛相。
在生起悅意相之前，先須修好平等舍心。理由是：我們的心始終纏縛于貪嗔之中，親友痛苦便于心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的衆生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。
所謂平等舍，要舍去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對于怨敵，卻連一分鍾也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認爲自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到衆生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。
因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何衆生，首先要修成不貪不嗔的平等心。
如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：
一、思惟怨親不定，對治貪嗔
通常，我們會對某一類人特別好，因爲他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因爲他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因爲他不曾利益或損害過我。這就是我們行爲的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。
現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？
顯然不是！因爲在漫長的輪回中，他和自己的關系不斷轉變，曾無數次成爲親友，也曾無數次做過怨敵和中庸衆生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？
所以，“親人一定”只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關系都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關系。
自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執爲最親愛、永恒的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關系的陌生人。如果因爲他利益過你，就一定要執爲親友，百般愛護，那爲何不以他前世傷害過你，而執爲仇敵呢？
想想眼前這位“親人”如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉凶殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，“親”的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。
假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了做怨敵之外，他還無數次做過親人和中庸衆生。比如，曾做過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定爲敵人，非要摧毀才罷休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？
思惟：他曾經如何養育、照顧自己；爲了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現爲理由，就把他認定爲怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因爲無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執爲怨敵，則極其愚癡。
面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次做過親人，怎麼能認定毫無關系呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。
所以，不要以暫時的利益，就安立爲親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視爲仇敵而報複還擊；不要以暫時的無利無害，就認爲與我無關，可以置之度外。“怨親一定”只是一種錯誤的見解，一無可取。
所謂修平等舍，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除舍置。
二、總體思惟
比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因爲總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。
同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次做過叁種角色——怨敵、親人、中庸衆生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸衆生也是如此。所以，他們平等做過怨敵、親友、中庸衆生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。
叁、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇
即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定爲敵人。比如，忍辱仙人爲歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認爲是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。
同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執爲親友。比如，人格下劣的太監，因爲順從皇帝的心意，也被皇帝視爲心腹。
由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因爲執著五蘊爲我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判爲“怨敵”，對他嗔恚。
實際上，若沒有我執，則看所有衆生都是平等的。
以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。
迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。
通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切衆生自然平等。
不要以爲：幹戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定爲親；現不悅意相，就已經認定爲敵。
俱生我執隨時都在分判“親怨”：誰讓你的“自我”滿意，不必一秒鍾，就會把他劃爲親友。誰打擊了“自我”，轉眼間就視爲敵人。對同一人，可以定爲親友、也可以定爲怨敵。即使同一天裏，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視爲仇敵。
觀察思惟生活中的經曆和周遭的現象，就會知道，所謂“親”、“怨”只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因爲名利競爭而成爲對手，這是“自我”受到壓抑，而將“友”認定爲“敵”。原先如膠似漆的戀人，一旦抛棄自己，就成了眼中的仇人，這是將“親”認定爲“怨”。原先關系一般的人，某次爲自己說話，“自我”被感動後，馬上視爲兄弟，這是將“中”認定爲“親”。幾年前還視爲仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將“敵”認定爲“友”。
如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對衆生一視同仁。
四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別
若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行爲，則永生永世都會被他蒙蔽。
由于這種等流作用，一到人群中，就會習慣于分黨。口中也說：“我喜歡他，願意幫助他。”“他損害我，我要還以顔色。”每當有人對你稍作利益，就判定爲親友；對你稍有違逆，就判定爲敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標簽，一見他們，就産生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即舍去，這叫舍去貪嗔。
黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種沖突，大到宗教或民族沖突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裏的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出于要護持自方、排斥他方而引生的。若能了解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。
除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行爲。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應製止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷叁門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。
五、思惟衆生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲
“人同此心，心同此理。”反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切衆生也是希求安樂，不願受苦。既然衆生平等都想離苦得樂，那麼爲何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應…
《菩提道次第系列——上士道(新廣論講記7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…