答：譬如，向人借錢，事有明證，能否因爲不記得就不還錢呢？同樣，對于曾對自己施過大恩的母親，能否因爲遺忘就不報恩呢？顯然不能！
【如《弟子書》雲：“諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄舍，自脫無愧何過此？”】
就像《弟子書》所說：此時此刻，諸親正趣入生死苦海中，如同淹沒在大水當中，如果以轉世彼此不相識，就舍棄諸親只求自己解脫，哪有比這更無慚愧的事？
淨土宗第十一代祖師省庵大師在《勸發菩提心文》中說：“我與衆生，從曠劫來，世世生生互爲父母，彼此有恩，今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔爲其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾爲我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。(每每見到幼時離別父母之人，長大之後連父母的容貌都不記得，何況是過去生的親緣，現在連他姓張、姓王也遺忘不知。)彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟，非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀于蝼蟻，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。”
申二、下等人不報恩尚不合理何況佛子
【故若棄舍如是有恩，于下等人且不應理，況與我法豈能隨順？如是思已，取報恩擔。】
所以，若舍棄大恩母親，于下等人而言，尚且不合理，又豈能隨順我所修的大乘宗軌？這樣思惟之後，提起心力，勇取報恩的重擔。
【即前書雲：“嬰兒始産全無能，飲誰慈力授奶酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍？”】
《弟子書》說：嬰兒剛來到人間時，沒有任何生存能力，是喝了誰以慈力授予的乳汁才得以存活？爲了孩子而懷胎、生産、養育等以偉大的母愛而多勞的母親，即使是最下等的人也不願舍棄，何況上等佛子，又有誰會舍棄母親呢？
【又雲：“由得誰腹而安住？由誰悲慎而取此？此母煩惱苦無依，最下衆生孰樂舍？”】
又說：在中有飄泊無依時，是得到誰的腹部而安住呢？呱呱墜地時，是誰慈悲、小心地把我抱在懷裏呢？如今母親煩惱、痛苦，孤單地漂泊在生死大海中，沒有怙主、沒有依處，即使最下等的衆生，誰願意抛棄母親，只求自己解脫呢？
“悲慎”是說，即使生産面臨死亡，母親仍以慈悲心不讓孩子受傷，處處注意自己的行爲，即使孩子身上沾滿了不淨物，也抱在自己懷裏。
【《無邊功德贊》雲：“有情無明盲，意樂衰損慧，爲父子承事，慈悲饒益我。”】
《無邊功德贊》說：有情的心識猶如盲人般不見光明，智慧衰損。他們昔日做父親或孩子時，曾經承事我、以慈悲心饒益我。
【“棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸衆生。”】
舍棄前世的親人只求獨自解脫，這並非我所修之法，所以，佛陀您發願普度無依無怙的衆生。
《物猶如此》中，記載了幾則旁生孝母的故事。
廣東東莞陳恭尹隱士，養有一只母狗。他隱居山中時，不與人往來，只有這只狗片刻不離地伴隨著他。
每次出門時，母狗總是跑在前面充當前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎時，就趕緊返回，咬著陳恭尹的衣服往回拖，不讓他向前走。
陳恭尹明白後轉身撤退，狗就隨後幾十步，大聲叫著保護他。
到了夜晚，母狗就在房前屋後巡邏吠叫，通宵達旦都不休息。
幾年之後，母狗生了五只狗崽。等小狗稍大，陳恭尹就把它們送給左右鄰居。
在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物時，小狗都爭先恐後地讓給母狗吃。等到小狗長大後，母狗就不再去看望，而這些小狗，每天早晨都會一起到陳家看望母狗。
又過了幾年，母狗生病，身上長癞，瘦得皮包骨頭，奄奄一息，小狗們爭著爲母狗舔癞，于是母狗的病就好了。
每年元旦，五只小狗一起跑來搖著尾巴圍繞著母狗，好像是給母狗賀年。
後來母狗死了，五只小狗不停地哀叫。陳恭尹心生哀愍，把狗葬在後山。五只小狗每天早晨都會一起到墳前哀叫，這樣持續了好幾年。
又有一位叫劉時用的人，曾見過一頭孝順的小象：
小象的母親生命垂危，小象取來草料喂養母親，但母親已無法吞咽，小象就用鼻子擦拭母親身體，雙眼淚如泉湧。母象死時，小象哭著縱身向前仆倒。
《聖師錄》記載：
古代，有個名叫鄧艾的人，一次上山打獵，一箭射中了一只母猿。
這時，有一只小猿過來爲母猿拔箭，吮吸傷口的血，而且取來樹葉塞住瘡口，悲哀不已。
鄧艾看了，丟下弓箭，感歎地說：“山中野獸尚且如此哀憐母親，做人可以連猿猴都不如嗎？從今以後，我再也不打獵！”
動物尚且能孝養父母，何況人倫佛子，豈能不報母恩！
申叁、以有漏安樂報恩不合理
【若爾如何報其恩耶？生死富樂，母自能得，然彼一切無不欺诳。】
那麼，如何才能報答母恩呢？生死中的富足安樂，母親自己也能得到，但是這一切無不是欺诳。
“欺诳”，即看似安樂而實爲苦性，最終無不欺騙衆生。雖然外現樂相，但並非真實安樂。
輪回中，轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿，一旦享受窮盡就會轉成痛苦，這說明生死中的富貴並非真實的安樂，因爲若其本性是安樂，則必定不會轉爲痛苦。
【故我往昔于由煩惱魔力所傷，如于重傷注硝鹽等，于性苦上更令發生種種大苦。】
所以，我就像在母親由往昔煩惱魔力所造成的重傷上，再加一層硝鹽，使母親在自性的痛苦之上，又産生種種大苦。
如果不以佛法引導，只讓母親享受生死中的快樂，則母親在享樂時又增貪愛，由貪愛而取輪回後有，長夜漂流生死，感受種種難忍大苦。
或者理解爲：如果只將母親安置在有漏安樂中，最終仍將退墮，就像把母親安置在懸崖邊暫時休息，最終仍將墜入深淵一樣。所以，這並不是究竟報恩。
《大智度論》說：“則知世間樂，皆從苦因緣生，亦能生苦果，诳人須臾，後苦無量。(世間安樂都是苦因緣業惑的産物，也能引生後後苦果，只是片刻迷惑人們，卻後患無窮。)譬如美食雜毒，食雖香美，毒則害人，世間樂亦如是。(如同雜毒美食吃起來雖然香美，但卻會傷害人，世間享樂也是如此。)”
【慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。】
所以，以慈心饒益母親，應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。
“解脫”，就果上而言，是截斷結生相續；就因上而言，是斷除煩惱和有漏業。“涅槃”，是消盡一切障礙，圓滿一切功德。
諸母之苦，根本在于生生死死，不能解脫。無始劫來，由煩惱造業，由業感苦，由苦又起煩惱，恒轉生死輪。所以，真正的報恩是幫助母親解脫生死，把她們安置在決定勝中；進一步，一切母親不想要的痛苦，都從根斷除，一切母親希求的安樂，都無余圓滿，最終把母親安置在佛果中，這才是最好的報恩。
【《中觀心論》雲：“又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。”】
《中觀心論》說：由于煩惱魔的傷害，衆生已經變成毒瘡，而我就像在毒瘡上又加注灰水，反而加深了病苦。
“毒瘡”是指五取蘊。由煩惱力，造成這純爲苦性、苦源的有漏蘊，如果只讓它享受有漏安樂，而不引入解脫道，則享受的同時便會增上貪執等煩惱，從而感召未來的生老病死。從因上觀察，有情的心識始終貪執叁有圓滿，若不教他發起出離心，只讓他享受五欲，則只會增益串習“常、樂、我、淨”四顛倒相，而成爲苦因。
【“若有于余生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？”】
如果對其他衆生慈悲、恭敬、報恩饒益，欲報答母恩，則除了將彼等安立于涅槃，又有什麼可做的呢？
《根本說一切有部毗奈耶》說：“若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性悭者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是于父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！”
《不思議光菩薩所說經》說：“非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便爲供二親。”
申四、呵斥不報恩贊歎報恩
呵斥不報恩的惡劣行爲，以往昔鼓音傳記贊歎報恩。
【不報恩擔，重于大海及須彌擔。】
不報恩的負擔，比大海和須彌山的重擔還沈重。
“不報恩擔”，即由于不報恩，而心中業債沈重。
《佛說父母恩重難報經》說：“父母于子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經曆千年，正使便利背上，然無有怨心于父母，此子猶不足報父母恩。(父母對孩子有大饒益，以乳汁長養，隨時保護、培育，如此才長成四大的身體。即使千年中右肩擔父，左肩擔母，父母的大小便拉在背上，而對父母心無怨尤，也不足以報答父母的深恩。)”
《心地觀經·報恩品》說：善男子、善女人，爲了報答母恩，一劫中每日叁時割取自己的身肉供養父母，還不能報答一日之恩。爲什麼呢？因爲一切男女在母親子宮當中，吮吸乳根，飲食母血，出胎之後、幼稚之前，所飲母奶多達一百八十斛。母親得到最好的美食，就先給孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚癡、鄙陋，母親的愛心也沒有差別。
經中所說不報恩的罪過：
《心地觀經》說：世間高莫過崇山，悲母之恩，高過須彌。世間重莫過大地，悲母之恩，重于大地。若有男女背恩不孝，讓父母生起怨念，母親一發惡言，孩子隨即將墮落地獄、餓鬼、畜生道中。
《五分律》說：“從今聽諸比丘，盡心盡壽供…
《菩提道次第系列——上士道(新廣論講記7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…