普賢行願頌講記 五
我們衆生執著的我，我……就是執著的那個心。哪個不曉得這個身體是一堆物質，要爛要壞的，但是總執著這一堆物質中有個我，執著實際上在心上起的，這個道理非常的深，所以說佛法甚深就是這些道理深。我們衆生常說“我”，啥子是我？就是認爲能想的能感覺的這個東西就是我，這個我們就叫“心”，就認爲這個心就是我。我們凡夫所見到的心實際上就是我們執著爲我，所以佛法說一切法無我，等于說否定我們執著的這個心，這個道理甚深，但是隨時要接觸到。
所以諸佛的功德甚深，我們不要不相信佛，因爲佛的功德我們不容易懂得。實際上我們本來是佛，一切衆生皆有佛性，都能夠成佛，都是我們不曉得怎樣才是佛，佛的功德甚深，我們知道一點就稱贊一點。我們一上殿就念這個偈“天上天下無如佛，十方世界亦無比，十方所有我盡見，一切無有如佛者”，毗尼裏說見到佛心裏要念這個。“天上天下沒有哪個趕得到佛的，十方世界也沒有趕得到佛的。十方世界都是凡夫咋趕得到佛？“世間所有我盡見”，我們有智慧真正信佛的人隨時就應這樣觀察，究竟哪樣還超得過佛的？“一切無有如佛者”。你常常念，你就對佛真正生起信心了，要能起這樣的信心，就是比較正確的正信。
“甚深功德海”，這是發的願，普賢願。實際上我們對佛的甚深功德我們不了解的，所有說的是願。我們贊佛就要這樣贊“各以一切音聲海”，用種種音聲贊，用種種語言來贊，所以我們上殿要唱贊。唱贊不是那個音樂，是那個贊，贊佛的功德。贊佛要出種種““妙言辭”,“妙言辭”就是語言美。我們贊佛怎樣知道佛的走在功德呢？我們就是要學。所以這麼多經書就是給我們介紹佛究竟有哪些功德，我們不看這些經書，就不知道佛的功德，所以要學。
究竟佛有哪些功德？二天我們有機會把上師的《寶相贊》講講。《寶相贊》就是說叁寶具體有哪些體相，有哪些功德。這是說贊的方式很多，“普出無盡妙言辭”，要善于贊歎。
時間是“盡于未來一切劫”，不是說贊一會就算了，二天不贊了。有些佛弟子先信佛的時候他贊，搞一段時間他過去的業識種子發了，他又不信不贊了，甚至謗。我們要發願“盡于未來一切劫”都要贊佛。爲什麼？因爲佛的功德甚深如海一樣深，我們贊歎不完。
這是一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。下面是叁者廣修供養。
“以諸最勝妙花鬘，伎樂塗香及傘蓋”，這是說供養的東西。供養這些東西其實佛又不需要，佛受用的是法樂，佛哪裏需要我們供養這些東西？這不過是我們衆生一個供養的心，一個表示而已。真正我們能供養的東西實在太少太渺小了。所以我們的供養光靠拿物質來供養太少，因爲我們是凡夫，限于我們的能力，限于我們的福報，我們說買香來供養，拿油點燈來供養，都有限得很，所以佛教我們供養的時候除了實際能供養之外，我們思想的供養，心頭的供養，觀想的供養，供一朵花就觀想好多花；供一炷香就觀想是好多香。你有觀想在裏頭供的東西雖然少，少就變成多了，心力不思議。
還有盡各人的力量。佛在世時，在大法會上，有個貧女，吃的也沒有，穿的也沒有，是個乞丐，看到衆人供那麼多燈，想供燈又沒有油，她沒有可供養的，她只有爛衣服，把衣服上的爛布洗了又洗，洗幹淨，搓來做一個燈芯，去乞討了一盞燈的油，供燈。風吹熄了所有的燈，卻沒有吹滅貧女所供的燈。佛給弟子說：你們曉得嗎，貧女雖然供養得少，但是盡己所有供養，並且發的願很大，所以她雖然供養小感得供的燈風吹不熄。所以供養不在乎實物多少，而在乎是不是盡心盡力，殷重心供養。
供養要發大願，那個供養的功德就大。
還有供養有時人家正需要時供養，不需要供養很多就成了浪費，人家看到要說。這裏說供養很多，很多是觀想的。你都沒有在哪找很多呢？
“以諸最勝妙花鬘”：花鬘是把花穿成一長竄供養，挂在人家頸項上。周總理出國到南洋國家，那國的人就以花鬘挂在他頸項上作爲供養，供養佛可以挂起。我想用這樣好的花穿成花鬘來供養，花可以供養。
“伎樂”樂：音樂，我們早晚上殿唱贊以梵音的音樂來供養，也是贊歎佛，也是以音樂供養佛。還可以“伎”，雜技戲。西藏跳神，如唱戲來供養佛，總之以世間所喜歡的來供養佛。現在我們一般供養佛就是梵音唱贊就是音樂的供養。“塗香”：是香水，可塗身，也可以灑地，印度是熱帶，咬人的蟲很多，把香塗在皮膚上，蚊蟲就不來咬，所以這是一種藥香，作爲防蚊子的香可以塗，不是一切世間的香，塗香可以供養。“傘蓋”：印度天氣熱，出門就要打傘，打傘是一個尊貴的表示。喜饒大師到南洋國家去，那個國家待貴賓就要叫人打傘在後面跟著。一般說傘蓋是一個尊貴的表現。普通人不得用，用傘蓋都是尊貴的法王、大法師才用，所以傘蓋是供佛的，大殿上都要做蓋寶，表示傘蓋的意思。提幾樣供養的東西，這些也可以供養。
“如是最勝莊嚴具”，莊嚴了叁寶，使衆生起歡喜心，起信心。佛不需要受用這個莊嚴，佛本身就是無上的莊嚴，這些莊嚴是我們的一個供養，發心供養越多越好，但是有時別人不懂，看到佛教徒燒多少香、蠟，那些人就要謗說，看他們在浪費，拿那麼多東西燒！那些不懂的愚癡衆生就謗，帶過。所以我們燒香點燈都適可而止，表現我們信心就是，不一定點好多，這可以觀想，所有大乘經典說的。好多東西都不是我們實際上辦不到，辦不到我們就觀想，都是用禅定的力量在自己定心中。那些很好的料子不一定做成衣服，那些錦繡绫羅，都可以拿來供養佛，那些年西藏的東本格西到內地來燒護摩，啥子都拿來燒了，把這些內地人看了都嚇倒了，說：那些喇嘛搞啥子？衣服都拿來燒了！燒有道理，燒才是真正供養了，你沒有燒拿去供養了，自己又穿，沒有供養著，喇嘛那個辦法搞得徹底，要供養就真正供養，就用火把它燒了，把好多人嚇著了。皮襖、念珠、帕子……啥都拿去燒，那是一種供養的方式。有的人有點想不通說：佛教徒是真正的浪費!燒了才是真正的舍了，我們供東西，買點心供在佛前，一會兒又拿下來自己吃了，哪供養了呢？那不可能那樣(燒)做了就使世間人不懂要謗，燒了就是供養，就是舍了。
都要最好的，“最勝衣服最勝香”。都要拿最好的供養，供佛不能把好東西自己受用，拿不好的供養，就沒有福氣了。
“最勝”，我們的力量只能買這樣，就買這樣，就算最勝了。可供養香，種種香，“末香”香面子，散的。“燒香”點燃了的香。“燈燭”是供養光明。
“一一皆如妙高聚”，“妙高”，是須彌山。印順法師說，須彌山就是喜馬拉雅山，佛經說的須彌山比喜馬拉雅山大得多，喜馬拉雅山大的不得了，還說真正的須彌山！“一一”每一樣每一樣，教我們觀想，想我供養的東西一點點就要變成許多許多，變成跟須彌山那麼高，堆積起那麼多，不要想只供了那麼一點，你會想就變成多得了，事實上我們辦不到那麼多，二天(注：四川話，以後的意思)有了就供養這麼多，“一一皆如妙高聚，我昔供養諸如來”，盡我所有，我有這麼多跟妙高山一樣的東西，拿來供養十方諸佛。
“我以廣大勝解心”，“勝解”我們心頭那樣想，不是那樣把它想成那樣，就叫勝解。我們不要心量小，想供養一包花生就是一包花生，你心頭把它想成那麼多，就有那麼多。心力能把物質轉過。“勝解”，把外的境界勝得過，我供養雖小，發的心大，我的東西雖然只有一點點，我觀想它很多很多。“深信一切叁世佛”“廣大勝解心”，就是要信有“叁世佛”，信有很多很多佛，不但現在有十方無邊佛，還信以過去現在未來叁世無量無邊的佛，我都一起想起，相信我的供養諸佛一定能夠接受我的。所以，要這樣想，想到這麼多佛。
“悉以普賢行願力”，我學普賢菩薩，普賢菩薩的願力。這卷經就叫普賢行願品。我們沒有講長行，我們先講頌文，要學普賢菩薩那樣發願，我學普賢菩薩那樣發願，我就能“普遍供養諸如來”。想到我有那麼多東西，我把十方叁世一切佛都供養完，不是光供養一尊佛。有些佛弟子供養，每尊佛前都要供養一點，每個廟子都要供養一點，世上那麼多廟子咋走得完！學普賢行願品這樣想，有這個勝解，這樣想就到處都供養了。所以現在有好多佛弟子都喜歡到處朝山，我這樣說了二天都沒有人朝山了，沒有哪個相信我這個說法。到處朝山走了很多路走得很幸苦，花了很多錢，不去朝山你把錢寄在山上去請他們給你燒香供養就好了。有居士說去朝山花了很多車票、船票，走攏了又沒有好多錢來供養了。你發心一樣何必跑那去。印光老人和那些大德——特別對女弟子說“你就在屋裏念佛，不要到處跑！”會修行就像這樣觀想就普遍供養了。
這就是一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，叁者廣修供養。
修了供養之後主要是要忏悔業障。我們講六祖大師的忏悔品那個很好。我給大家說：啥子叫開悟？忏悔就叫開悟。我們做錯事情就是糊塗，就是沒有智慧，曉得做錯了就是悟，凡是做錯都是無明，自己曉得錯就是開了悟，自己錯了自己認識。忏悔是個很好的法門。有時我們覺得沒有什麼忏悔的，我又沒有做什麼壞事，爲什麼要忏悔呢？過去無量劫來流轉生死做的壞事，誰也不敢保證我往昔生中沒有做壞事。這個人，假使業不重不生娑婆。自己往昔沒有造業就不會在娑婆世界來變人。因爲娑婆世界就是苦得很，佛成道一開始就說苦谛，苦就是真理。爲什麼這麼苦？就是往昔生中造了業，所以人人都該忏悔，現前想得起來的該忏悔，早上做錯、昨天、上個月做錯的事想起來就忏悔，再想不起，往昔生中多得很都總的應忏悔。
“我昔所造諸惡業”我往昔所造的，現在還造的還多得很，我們哪裏不造業…
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