生活之中的正語

　　正語的定義：

　　諸比丘!雲何爲正語耶

　　諸比丘!離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。諸比丘!此名之爲正語。

　　——《相應部*大篇*道相應*無明品*分別》

　　正語的五個關鍵點：

　　比丘們，具有五個要素的言語爲善說，而非不善； 爲無疵，不爲智者所責備。是哪五個呢？“適時、真實、柔和、有益、慈愛而語”。——《增支部V.198》

　　撒謊的危險性

　　“我可以告訴你，如果一個人敢犯有一件事，那麼就沒有什麼壞事他不敢做。這是一件什麼事呢？就是故意撒謊。” ——《小部 Iti 25》

　　善巧選擇講話方法，以自我淨化語行

　　何謂語行淨化的四法？

　　有這種情況：某個人離于謊言、戒絕了謊言。當他被市鎮會議、某個組織會議、親戚的聚會、行會、或者皇族叫去作證並對他說：“來告訴我們你所知道的，善人。” 如果他不知道，他就說“我不知道。” 如果他知道，他就說“我知道。” 如果他不曾看見，他就說“我不曾看見。” 如果他曾經看見，他就說“我曾經看見。” 這樣，他不會爲了自己或他人、爲了得到報酬而故意撒謊。他抛棄了謊言、戒絕了謊言。他說真實語，堅持真實語，堅定，可靠，不欺世人。

　　離于離間語，戒絕了離間語。他不會傳這裏聽到的話到哪裏去造成人們彼此間的不和。他也不會傳哪裏聽到的話到這裏去造成人們彼此間的不和。這樣他讓不和的人們互相和好，讓團結的人們更加團結，他愛和諧，他爲和諧而高興，爲和諧而欣喜，他講使人們和諧的事情。

　　離于粗惡語，戒絕了粗惡語。他講話讓很多人聽起來舒暢、有真情實感、直入心扉，有禮貌、有感召力、令人愉悅。

　　離于閑雜語，戒絕了閑雜語。他講話適時，所講的話有實質的東西，和[修行]最終的目標一致，與法和戒律一致。他講的話值得珍視，適宜，合理，圍繞[修行的]主題而不偏離。

　　這就是如何以四法淨化語行。

　　——《增支部 X.176》

　　正語和其它道支的關系：

　　然，諸比丘!正見是先行者，諸比丘!如何正見爲先行者

　　邪語了知是邪語，正語了知是正語也。彼有其正見。諸比丘!如何爲邪語

　　虛诳語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘!此等爲邪語…。　　…彼爲斷邪語，爲獲得正語而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。彼有其正念，如是彼有此等之叁法，隨從、隨轉于正語，謂：正見、正精進、正念。

　　——《中部 第一一七 大四十經》

　　什麼話當說、什麼話不當說得判據：

　　[1]如來知其語爲非實、非真、不具利益者，其因爲他人所不愛、所不好者，如來即不語此語。

　　[2]又如來知其語雖爲如實、真谛、然不具利益者，其因他人所不愛、所不好者，如來亦不語此語。

　　[3]然如來知其語爲實、真谛、具利益者，其因他人所不愛、所不好者，對此如來記說其語是知時者也。

　　[4]又如來知其語爲非實、非真、不具利益者、雖然彼語是他人所愛、所好者，如來即不語此語。

　　[5]又如來知其語爲如實、真谛、不具利益者，其因他人所愛、所好者，此語如來不語此語。

　　[6]如來知其語爲如實、真谛、具利益者，且彼語是他人所愛、所好者，對此，如來即言彼說其語是知時者也。何以故

　　王子!如來于諸有情、有憐憨心也

　　——《中部 第五十八 無畏王子經》

　　只說如此語：不折磨自己亦不危害他人，此爲真實之善語。

　　只說如此語：令人喜愛受人歡迎。不惱他人之語令人歡喜。

　　—— 《小部 Sn III.3〉

　　在說話前、說話中、說話後反觀你的對話:

　　[佛陀對他的兒子羅侯羅說：] 羅喉羅!當你欲以口作業時，則應省察你之口業：“我將作之口業，會危害自己嗎？會危害他人嗎？會自、他倆害嗎？爲不善、成苦果、苦報嗎？”羅喉羅，如果省察時你知道：我將作之口業，會危害自己，會危害他人，會自、他倆害，爲不善、成苦果、苦報，那麼你絕對不應該作如此之口業。但是如果省察時你知道: 我將作之口業，不危害自己，不危害他人，不自、他倆害，爲善、成樂果、樂報，那麼你應作如此之口業。

　　當你正以口作業時，則應省察你之口業：“我正作之口業，危害自己嗎？危害他人嗎？自、他倆害嗎？爲不善、成苦果、苦報嗎？”羅喉羅，如果省察時你知道：我正作之口業，危害自己，危害他人，自、他倆害，爲不善、成苦果、苦報，那麼你應該立即放棄如此之口業。但是如果省察時你知道: 我正作之口業，不危害自己，不危害他人，不自、他倆害，爲善、成樂果、樂報，那麼你可以繼續如此之口業。

　　當你以口作口業已，則應省察你之口業：“我已作之口業，危害自己嗎？危害他人嗎？自、他倆害嗎？爲不善、成苦果、苦報嗎？”羅喉羅，如果省察時你知道：我已作之口業，危害自己，危害他人，自、他倆害，爲不善、成苦果、苦報。羅喉羅!你之如是口業，當對于師長、智者、同梵行者忏悔之、應發露之、應顯發之；忏悔已、發露已、顯發已、應成就將來之防護。但是如果你省察時你知道：我已作之口業，不危害自己，不危害他人，不自、他倆害，爲善、成樂果、樂報，那麼你當晝夜，隨學善法，住喜悅中。

　　——《中部 第六十一　庵婆檗林教誡羅喉羅經》

　　修行人應避免的對話：

　　有某沙門、婆羅門、受食信施而生活。專心住于無益徒勞之論。例如王論、盜賊論、大臣論、軍兵論、恐怖論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、乘具論、村裏論、鄉鎮論、都市論、國土論、婦女論、英雄論、路邊論、井邊風傳論、祖先論、種性論，世界起源論、海洋起源論、如是有無之論爭。遠離如是等無益徒勞之論。此亦爲比丘戒之一份。

　　又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住于诤論。例如“汝不知此法、律、我如此法、律，汝如何如此法、律耶

　　”“汝是耶行者，我是正行者，”“我言[前後]相應，汝言不相應。”“汝應言于前者而言于後，應言于後者而言于前。”“汝無細慮而[自]言返複。”“汝之立論，墮于負處。”“爲解汝負說而尋思，若能者即自解!”遠離如是等任何诤論。此亦爲比丘戒之一份。

　　——《長部 二 沙門果經(二)》

　　十種善的話題：

　　有十種[恰當]的話題。哪十種呢？談論少欲、知足、遠離、離縛、精進、戒、定、慧、解脫、解脫知見。這就是十種[恰當]的話題。如果你常常參與這十種對話，你甚至會比巨大而俱大力之日月更光耀，更不用說別的宗教的修行人。 ——《增支部 X.69》

　　如何才能善巧地教誡他人：

　　比丘們呀，一個比丘欲教誡他人，必須先從五個方面審查自己，同時還需要俱足五個條件。先從哪五個方面審查自己呢？

　　[1]我的身行是否純淨、無疵、無染…？

　　[2]我的語行是否純淨、無疵、無染…？

　　[3]我的內心是否充滿對同梵行者的慈愛而沒有惡意…？

　　[4]我 是否多聞、善記所聞、善聚所聞？初善終善後亦善之聖教，在意義上和用詞上完美地宣說絕對清靜的梵行——我是否已于此聖教多聞、記憶、講解、深思並以內觀智慧實證…

　　[5]我 是否已能通篇背誦比丘律、透徹分析其意義、一經一經地分別並能知曉微小的細節…

　　這是必須自己審查的五個方面。

　　還必須俱足哪 五個條件呢？

　　[1]我說話適時與否？

　　[2]我說話真實與否？

　　[3]我說話柔和還是粗俗？

　　[4]我說話有益與否？

　　[5]我說話具有慈愛還是有內在的惡意？

　　比丘們呀，想要教誡他人的比丘，應該先從這五個方面審查自己合格，同時還要俱足後面的 五個條件。

　　——《增支部 V》