..續本文上一頁的。退一步說，假使能夠固定下來，人們將沒有任何辦法生活在現實當中。而現實當中，面對同一根電線杆，相對站立的兩個人，因所處位置的不同，而有東南西北之相異。如甲人看杆在東，乙人則著杆在西。可見，方向實在不是固定。不固定的方向分明是假，而假又是空。正因爲如此，我們才有可能改變觀念而得自在。
3、從已去未去去時透視方向
龍樹菩薩的《中觀論·觀去來品》中說：“已去無有去，未去亦無去；離已去未去，去時亦不去。”可見，如果說有方向，那麼就能夠到達此方向。而到達此方向的過程有叁種情況：一、已去；二、未去；叁、去時。現在，我們就此叁種情形進行分析和探討。就已去而言，既然已經去過了，就不需要再去；就未去而言，既然沒有去，也就不能稱爲去；就去時而言，此時應是半去半不去，而半去則是去，半不去則是不去，前已破去此執。可見，叁種情形都不成立。如是，方向的存在，是一個沒有真實性的假名安立。
有方向與無方向的關系及其運用
1、超越有無的不二平等
通過以上對方向的探討，得出的結論是“沒有方向”。一如《肇論·物不遷論》中所說的“去者不至方”；又說：“旋岚偃嶽而常靜，江河竟注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周，複何怪哉!”面對于此，當我們真能感到不奇怪的時候，即可以通達；“即動即靜”。也就是說：有方向即是無方向。事實上，二者之間本來平等不二，只因“宗途屈于好異”，所以說有說無。二者之間的關系，如《大智度論》所說：“以世俗谛故有，第一義谛故破”。《物不遷論》也說：“談真則逆俗，順俗則違真”，此是把真俗對立起來。所以凡夫執實有煩惱而不得出離，二乘人偏空而不得教化衆生，只有大乘佛法超越空有即不被空有所障礙。如《大智度論》所說的：“離是二邊，行于中道，是爲般若波羅密”。雖然行于中道，卻又不是實有中道。若然以爲：不是有方向，也不是無方向，同樣是一種錯誤。因爲中道是無所得，而無所得也不可得。說到此，肯定有人傷感。《大智度論》中說：“五百聲聞，聞畢竟空，如刀傷心”。不過，大乘佛法的博大，使我們每個人都有希望。前提是；不能聞有執有，聞空執空。那麼，由此而通達的是空不礙有，有也不礙空。
可見，雖然事物的真相是無所得空，卻又分明是在有上通達的。如《中觀論》所說的：“不依世俗谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。”如是，即可通達：色不異空，色即是空；空不異色，空即是色。而佛教中所運用的空有，實在如《大智度論》所說的：“爲執有者說空，爲執空者說有”。這只是針對偏空偏有之人而說的。若能通達，則空有不二，不相妨礙；若不能通達，則不應倒因爲果，隨意而言說無有方向，如佛教中所說的斷滅空之流。有此邪見，所以有：甯起有見如須彌山，不可執空如芥子許。學人不可不注意。
2、隨緣安立方向
通過分析有無方向的問題，那麼，針對生存在現實中人們的執著而言，則需要換—種角度來打破固有的觀念，即實有方向，進而通達無有方向。只有這樣，學佛才會有希望。而一般人會因此而迷茫，因爲，沒有了方向，就變成了隨便或者無所適從，于是，生活中設有了依止。應當說，這不是佛教徒的准則。因爲，當徹底的否定方向而形成斷滅空時，人們當然會像迷途的羔羊，或者像無頭蒼蠅一樣亂撞。其結果肯定是可悲的。更何況，現實中一旦否定了方向的安立，那麼，飛機、火車、輪船，乃至種種關于方向的規範被取消後，一切就亂了套。佛教中的沒有方向，並不是否定了現實中的規範，只是否定了實有不變方向的知見而已。至于現實中的規範只是不真而已。所以，面對現實，處理沒有方向問題的方法是：如我們前面所講的，“有無平等”；或者，就世俗谛上通達第一義谛的角度上，我們可以說，無方向即是有方向；而且，又在有方向上通達無方向。如是，兩者之間平等不二，只是方便說空說有。因爲；空有平等不二，即不應相互障礙。如此看來，我們依舊可以乘火車、輪船、飛機，乃至舉手投足。而一切的有方向，又無不是當下的無方向。如此，我們將會任運自如，不異舊時人，只異舊時行履處。再也不會考慮先邁哪—條腿的問題。如是自由而無挂礙。進一步說，無方向是非有，有方向是非空，即非空非有，即不常不斷。此也是指：方向不是定常，即不常；方向又不是定斷，即不能沒有方向的依止，即不斷。本無斷常可言，只是人們製造了斷常，所以，才會隨順衆生而說斷常。
我們在前面批破斷常的過程中，運用了“須彌山”和“四大部洲”的概念。這不是佛教的專利，而是當時古印度人普遍的說法。所以，佛菩薩爲導引衆生，就隨順世間而說，但並不代表佛教主張，其目的是爲使衆生改邪歸正。我們在此使用，同樣是效法了佛菩薩的本懷。《佛藏經》、《大般涅槃經》中，都說有：“如來不與世間爭”等用語。因爲，佛法要通達的是真谛，即第一義谛，而不是就世俗谛上的計較，所以佛教中的《因明》中，規定有“世間相違過”，同樣是“不與世間爭”的另一種說法；《普賢行願品》中，也有“恒順衆生”；《百論》最後，有“隨俗語故無過，如佛雖知諸法無相，然告阿難入舍衛城乞食。若除土木等，城不可得，而隨俗語故不墮妄語”。我們前面所說的；日月圍繞須彌山的說法，也是同樣的道理，是佛菩薩在世時，隨順當時人們的知識水平而說的。因此，不要用現代的科學知識來要求古代，也沒有必要，用現代科學眼光因看不到須彌山和四大部洲，就說佛教經論中所說不實。要知道，佛菩薩是針對現實，隨機施教的，絕不會越過當時人的認識水准而說與世間相違背的教法。所以，切不可因此而誤解佛教。
3、方向的延伸
進一步探討關于方向的定位。此是隨衆生的因緣而說。如《大般若經)的最初，說十方世界各有諸佛度衆生，是因爲有十方世界的衆生；如果沒有十方世界的衆生，佛陀終不安立十方佛國。在此經中，佛菩薩也同于世間的凡情一樣，見面之際，致問世尊無量：“少病少惱，起居輕利，氣力調和，安樂住否
世事可忍否
衆生易度否
持此千莖蓮花以寄世尊而爲佛事”。實在是難以想象，尤其是一般人。而其意義，實在是“和其光而同其塵”的方便，目的是與衆生打成一片。只有這樣，才能教化和導引衆生。如果以爲，佛菩薩同于世人，那將是大錯而特錯了。
基于此點，關于對禅內涵的理解也是如此：可以什麼都是。前提是，已經把差別的現象界打碎了。因此，再不會圉在人相、我相、衆生相，壽者相上。而人相、我相，衆生相、壽者相，沒有不變的實在之相，所以能夠“無所住而生其心”，所以能夠“百花叢裏過，片葉不沾身”，所以能夠“黃花翠竹西來意，青山綠水古佛心。”其中，黃花、翠竹、西來意之間，青山、綠水、古佛心之間，在禅的境界裏，已然平等。如此對現象界的超越與升華，早已不是人的價值觀念了。所以《大毗婆沙論》中說：“法佛衆生叁無差別”；所以禅宗有“狗子也有佛性”，又有“我手何似佛手，我腳何似驢腳”；“叁論宗”主張“無情有佛性”說。可見，單純從人的價值觀念出發，是沒有辦法學好佛的，更何談覺悟與奉獻了。因爲，我們最可怕的敵人，是強烈的我執。在我執的世界裏，人們很少給別人機會，那麼，這個現實就很可怕了。退一步講，既使爲了我，也應該給別人以機會。只有這樣，自己才有機會。有一句話叫：自己方便，與人方便。更何況，佛教徒的無我是對我的理性透視。即認識到我非真，即假即空，自然就會：得也安然，失也坦然，奉獻不求回報。並且，由此無我，必能無私，同時必能無畏。應該說，這是對方向的最好定位，也可以說是最正確的方向。
關于往生西方極樂世界的問題
1、有極樂與無極樂的探討
《阿彌陀經》中說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”此中方向顯著明了，這又作何解釋呢
其實，可以肯定地講，站在人的角度，即世俗谛上，我們必能往生西方極樂世界。在那裏，極樂世界依正二報等種種莊嚴，的確真實不虛。而從另一個角度，即真谛上，則是空無，也就是沒有方向，又哪裏有極樂世界的真實性呢
但有與無是平等不二，即是中道無所得。在《六祖壇經》中，有惠能大師對韋刺史說過的一段話，即：“使君，東方人但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國
”許多人對此迷惑，不知其所以然。事實上，這是對執著實有方向知見的否定，並不是說西方極樂世界的人會造罪。此中的心淨，是對真谛的通達。這是學佛的目的。在真谛的境界裏，“法無去來，無動轉者”；或者是“諸法本無所從來，去亦無所從至”。因爲，心淨之際，“心包太虛，量周沙界”。如此，又哪裏有什麼西方與東方之別呢
如果一定以爲實有西方、東方，依然是人的知見。站在人的位置上，應屬正常；而站在佛法真谛上說，則是假，是如幻如化的不真。所以說：不是沒有方向，只是這方向不是實在而已。雖然不是真實，但對一般人而言，卻以爲是真實。所以，法藏比丘因地時，發四十八大願，成就西方極樂世界以接引衆生。此是應衆生的根機而安立，所以要先說十萬億佛土之外的西方淨土，借以舍去衆生對娑婆世界的貪著。當衆生已然發願往生西方極樂世界之際，又說“唯心淨土，自性彌陀”。這正如提婆菩薩在《百論》“舍罪福品”中所說的，先是“依福舍罪”，然後是“依空舍福”，其道理是完全一樣的。我們的認識也需要這個過程，先要在事相上，即人的觀念上堅信“生者決定生”，接著還要認識到“去者實不去”；反過來，雖然“去者實不去”，而當下又是“生者決定生”。關于“唯心淨土，自性彌陀”對方向的否定，就以上我們探討的真谛，不二平等、觀方知彼去，去者不至方，以及生者決定生，去者實不去，正是“唯心淨土，自性彌陀”的立足點。由此可知，所謂唯心，即是真心，或清淨心，也即：是自性。如《楞嚴經》中，“七處征心”，了不可得；又如《彌陀要解》中有：“吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間”，此中不可得心，即是第一義谛，即是不二平等，也就是真心，或者自性。如是《觀經》所說的“是心是佛，是心做佛”才有意義。可以這樣說，實有西方是事，不出一念心是理。而“西方依正主伴，皆吾現前一念心中所觀影，全事即理，全妄即真”。這是《彌陀要解》中所說。由此可知，在一念心中，理事圓融，無二無別，那麼，西方極樂世界即是心中之影像，而十法界依正都是一念心之所變現。所以，往生西方當于衆生心內耕耘，即在一念心內，或者自性之中，悟得自他不二。那麼，我們的胸襟將會拓展，再不會同一些無關緊要的人與事計較。如是，我們往生西方的問題，也就是在自己的心內變現淨土。 認識到了心的微妙，並不是實有東南西北的方向，我們就應當在我們的心上下功夫。如《維摩經》中所說，“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨”。而在這個淨心的過程中，會因爲每個人因緣的不同，在持誦阿彌陀佛名號，或在生活細節上的反省時，也正是回歸清淨心或自性的過程。當耕耘至此之際，方能真正感受到：“生者決定生”，當下即是“去者實不去”。
《透視方向 感受佛法真谛》全文閱讀結束。