..續本文上一頁人長久，千裏共婵娟”，或者“福如東海，壽比南山”之類的話，絕對是一種慰藉之言。你不清楚這一點，就會永遠被這些慰藉之言所包圍，出不來，你哪有自在可言呢？
現在我繼續就“生”的四種形式來探討“生”是不是真實的。《中論》中有一個偈子：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故無生者。”沒有生！無生！一旦把無生探討成功了，那就無滅，無滅一理探討成功了，那就不斷，一旦通達了這些，我們就可以說不一不異，不來不出，一切兩邊的東西都泯除掉了，二元的東西都打碎了。但是，同時我們也不認爲不生不滅是真實的，因爲你還有一個把柄可攥。所以，學佛的人到最後，就像禅宗中有人說：“去年貧未是貧，尚有立錐之地，今年貧始是貧，連錐也無。”那時你肯定自在了。但我們每個人不願意自在，總想抓點兒什麼，總想弄一個拐杖，想有個依靠，這樣就沒有希望。
諸法如果有實在的生，不外乎有自生、他生、共生、無因生四種形式。就自生而言，自生就是從自己生，自己生自己，也就是依自體而生出。事實上，這是不可能的。因爲，第一點，只要是生，就一定有能生和所生，而諸法如果有生，應是被生，也就是所生。即有一個能生所生，那這個所生必然是由能生來的，那怎麼可能是自生呢？自己生自己，怎麼能變成一個二元的東西呢？可見，諸法自生是不成立的，所以自己生不出自己。如果有人一定這麼認爲，我們就會推出這麼一個結論：牛能生牛，馬能生馬。事實上，牛絕對不能生牛，馬絕對不能生馬。沒有別的因緣，牛和馬都不可能生出牛和馬。所以，自生是不成立的。第二點，諸法如果有生，就表明諸法在未生之前根本就不存在，因爲不存在才能生啊！如果說諸法不存在，又哪裏有一個自體來生呢？不存在的諸法怎麼能生法呢？所以諸法還是不能自生。第叁點，如果說諸法是自生，則諸法必須先有一個自體，因爲先有一個自體它才能生，沒有自體是不可能生的。但是如果先有一個自體，那就不用再生了。因爲它已經生過了，還生它幹什麼呢？生就沒有意義了。第四點，諸法如果是自生的，那就不需要任何其他條件，只是自己生自己。如是，諸法就可生而再生，生而無窮，這就犯了無窮過。所以，我們可以得出這樣一個結論：人不能生人，牛不能生牛，馬不能生馬。諸法不能自生，自生之說不能成立。
諸法如果不是自生，那麼是他生的嗎？他生之說也不成立。因爲，相對于你來說，我是“自”。如果換一個角度來講，站在你的角度上，你是“自”，我成了“他”。自他本來是一種相待，剛才我們已經破了“自生”之說，那麼他生根本就不可能存在了。但是我們不能僅僅從相待的角度來破斥他生之說，還要從另一個角度來分析一下。佛教中批判的大自在天能生萬物的說法，和上帝造人造萬物的說法差不多。佛教中，大自在天一直是一個批判的對象，因爲很多外道的知見是從大自在天生萬物開始的。他們說宇宙萬物都是大自在天生的，大自在天一高興，衆生就快樂，大自在天一煩惱，衆生就要倒黴了，這種觀念必須批駁掉。在這裏，大自在天就是“他”。佛教認爲大自在天生萬物之說不能成立，如果說我們都是大自在天的兒女，那麼大自在天對他的兒女應該是很慈悲的，爲什麼我們每個人的遭遇不一樣？它應該把幸福、快樂、美滿給我們，但是我們的“父親”沒給我們。進一步說，大自在天能生萬物，那麼大自在天又是誰造的呢？而且，大自在天是在哪兒造的我們？所以，世界沒有第一因。如果誰想探究我們世界的終極、第一因在哪裏，最終是會失敗的。你無法找到！所以大自在天造人之說是不成立的。如果說大自在天能夠創造萬物，那麼因果的規律就被打亂了。那將變成牛能生馬，馬能生牛，這是很荒唐的。
諸法如果不是自生、他生，那麼是不是和合而生，即共生呢？也不對！也不能成立！可見，隨著自生與他生的否定，共生也隨之否定了。
這樣，只剩最後一種可能了：無因生。沒有任何原因，諸法就是這個樣子的。也不對！這樣是不可能的。因爲凡事有因才有果，無因不可能有果。因果律所說的“如是因，如是果”，不能沒有因而有如是果，這違背因果律，沒有任何意義。有一種外道說，棘藜的尖天生就是這樣的，就是這麼回事；有的人來到這個世上，天生就是受苦的命，好像是沒有任何原因。因爲他沒有辦法解釋，只好說就是這個樣子。所以，無因生是不成立的。如果說無因能生諸法，就如同說石女能生孩子一樣。
由此可見，四種生都不成立。有人說，佛法講諸法因緣生，那麼因緣生總是真的吧？諸法因緣生，也不是一個真實的生。有人認爲，佛教雖然不認爲諸法有實在的生，卻說諸法從因緣所生。如此說來，不是也承認諸法有生嗎？而且這種生是由自他和合而生，是一種共生。但是，這種生是假生。事實上，佛教所說的因緣生法，並不是一種實在的法。因爲因緣本身沒有自性，因緣是幻化生。此無自性的因緣所生的諸法不是一種真實的生，是假生，是空，因此還是沒生。所以，通過對四種生的分析可以知道，一切法無自性沒有真實性。如果宇宙萬有是一種性空的假相，這種性空的假相也沒有生。也就是說，它就象幻化的雲一樣，來了就來了，去了就去了。問題在我們身上，我們看它來了，就歡欣雀躍，一看它去了，就很悲哀，所以就自己給自己製造煩惱。我們一旦知道了這五種生是不能成立的，我們就會活得自在。
從以上的探討中，我們知道了諸法不可能從自生、他生、共生、無因生，乃至因緣生。因緣生法是假說，不是實在的。于是得出結論：諸法無生。你認爲生了，錯了！是假生。既然是假的，你爲什麼把它當真的？所以，我們都是認假爲真，用假的來折磨自己，覺得自己很悲壯：我要不生氣，不行！不生氣就對不起誰！其實，對不起的是你自己！諸法無生，自然無滅。如是，則沒有了常斷、一異、來出，乃至所有二元對立的東西。如是，即能通達由對立而統一的不二法門，此即佛陀所悟的實相範疇，所謂的無生法忍，也就是實相。有人覺得，空有二法門就是統一了，也就是好壞都一樣了，學佛要學得好壞都一樣了，這不麻煩了嗎？實際上，在現象界，你可以隨順衆生，你該做一個好人就做一個好人。但在理體界你要通達它們之間沒有界限，有界限就産生了煩惱。所以，你要學佛必須找到根，否則你解決的只是一些枝末問題。一旦通達了無生法忍，你就會感覺到，是你自己給自己製造了煩惱。並不是說，佛教徒從來都是自己安慰自己，盲目地把自己愚弄住了，就一象阿Q一樣，而是在通達了事物實相之後能夠采取一種理性的態度。
還有一點，我們應該向佛學習。佛在世時印度有很多外道，有的持牛戒，吃草；有的持狗戒，吃糞便；有的苦行，像雞一樣一條腿獨立；有的臥在竹林中、水中，有的把自己的頭發一根一根地拔掉，認爲今生受苦，來生就享福了。當時有人向佛：這些外道究竟能不能解脫呢？佛回答說，你要學牛，來生就成牛，你要學狗，來生就是狗，你要學佛，將來必定成佛。所以，我想我們大家還是學佛吧。而且，既然是學佛，就不能向人學。人是有很多缺陷和毛病的，有的人跟一個人學了一段時間以後，總去挑那個人的毛病。有一次在法源寺，有兩個人議論說，有一個人受了菩薩戒，還喝酒、吃肉、幹壞事。他們非常憤怒地指責、聲討，試圖引起我的注意。最後，他們終于忍不住地讓我給評評理。我說：“你是學佛的，他是個人，你學佛就得了，你爲什麼要學這個人呢？”他們想來想去，覺得也是。重要的問題是，我們老是學人，所以，自己的道心、道業最終也沒有增長，這是很可悲的。正因爲如此，佛法中講四依：依法不依人，要看一個人說的法對不對；依了義不依不了義，了義的是解脫的，不了義的就是人天福報，甚至是邪魔外道；依智不依識，要依靠智慧的通達，而不是眼睛看到的和耳朵聽到的；依義不依語，要依靠佛法的真實義、真谛，語言文字不過是工具而已。真正學習佛法的人應該是非常自在，非常歡喜的。如果沒有達到這一點，我勸你就別學了，學了有什麼意義呢？人學佛就是爲解脫，不但來世解脫，而且現世馬上就得解脫，不然學佛就沒有任何意義了。我們既然要向佛學習，就不應該學那些非佛的東西。有人說他弄不清楚其中的區別，我覺得剛才說的“四依”就是標准。一個人說的法符合這個標准，而且符合“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”這叁法印，或者符合空性，那麼你可以跟他學，但你學的是佛，不是人。
我在法源寺時，有一年從大慶來了7個人，其中一個人偷偷地對我說，他們當有一個“佛”，有一個60多歲的老太太胸前有一個卍字。我說：“《金剛經》上說：“若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來”，你怎麼能拿一相來證明她是佛呢？”據說，那個人在大慶，每年初一、十五都有兩、叁百人到她家去過，把她當成佛供養。她還封了“阿難”和“迦葉”，這就是外道！有一天你見了這樣的人，趕緊跑遠一點。
還有一次，一個學麒麟功的人跑到我那裏，說他師父發了願：我不入地獄，誰入地獄。我笑了說：“你師父他不說也會入地獄的。”佛教和氣功所要達到的目的是不一樣的，如果有一個氣功大師，或者是我，現在象一只麻雀那樣飛起來，你們一定會驚訝不已，但佛教認爲它不過是個畜生，是業力所致。你不要認爲麻雀很快樂，其實麻雀很苦惱，但人總是一廂情願。你要是不學佛，也要好好做人，老老實實做人就是學佛的基礎。在這個時代裏，需要我們把眼睛擦亮，能夠判斷出什麼是外道，而且不要聽信一些人的話，學什麼“佛家功”。有人說，我學學佛再練練氣功怎麼樣？我說不怎麼樣。因爲你要是真的學佛的話，你就不會整天執著你的身體是否健康。還有，佛的十…
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