當我們生而爲人，有了軀體和心相續以後，就會建立很多諸如“上”、“下”等概念，而“如來藏”的狀態就像當我們進入太空後，大腦裏原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一樣，進入這種狀態，就進入了“如來藏”、“大光明”。它們並不是在身體內存在的一個東西，並不象計算機裏面有軟件一樣。密宗裏講的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。從無始以來，它就從來沒有離開過我們，而且距我們非常非常近，只不過是我們沒有發現，如果我們發現了，就是“初步證悟”。
除了不作夢的深度睡眠以外，在一天的24小時中，在我們的頭腦裏不停地産生著“善”“惡”等念頭。其實，每一個念頭都是從“如來藏”中出來的，它現在住在“如來藏”中，以後毀滅時也消失在“如來藏”中。
《寶性論》中有一個比喻，就是以世界來比喻心。世界最初不存在，雖然世界産生的原因有種種說法，但都只是推測而尚未加以證實。世界從太空中産生，至今在太空中存在，最後也必將毀滅于太空之中，並沒有到其它地方去。這就說明世界來自于虛空，安住于虛空，毀滅于虛空。
同樣，我們的每個念頭也是來自于法界，安住于法界，消失于法界。這是根據佛的引導了解來的，也是無以數計的成就者所證實了的，並非如外道所說是上帝創造的，因爲這些觀點無法證實。
雖然凡夫人對此難以理解，但成就者是親自體會過的，修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路，有過這種體驗。比如從未品嘗過糖的人無法知道糖的味道，就只好通過比喻，告之甜味類似于牛奶，但這並不能准確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嘗糖的味道。正如禅宗所講：“如人飲水，冷暖自知。”
每一個念頭，從普通人的角度來看，是有差別的。但從修行人，特別是從大圓滿修行人的角度來看，都是“如來藏”。從實質上講，這一切並無差別。所謂差別，只是由我們的執著而産生的。因爲心的能力比物質的能力要大得多，心可以控製物質，反之，物質卻很難完全駕禦心。比如：以前有位印度婆羅門認爲，火是很可怕的，但當他看見火中生存的火老鼠後，從此改變了看法，並由此得出如下結論：一切都是不一定的，沒有一個實在的東西，都是相互觀待而存在的。
同樣，所有的物質都是因緣産生的，所以物質時時刻刻都在變化，而“如來藏”則永遠不變，這是我們的本性。只要我們進入那種狀態，就能解脫，就能“當下成佛”。如果不能進入，則永陷輪回。
但所謂“當下成佛”，也並非一刹那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中，宣講“心的本性是佛，除佛以外別無它物。”很多居士也常說“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。
但是，心除了本性之外，還有其它不利的東西。正如大海除了浩淼甯靜的海水之外，還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛，但針對未證悟者而言，心的現象卻層出不窮。如果已經證悟，則無本性和現象之分。所謂“勝義”、“世俗”、“地道”等概念，也是針對未證悟者之分別念而言的。
心的本來光明爲“基”，因爲一切法皆源自于它，所以稱之爲“基”。進入這個狀態叫“趨進”，進入狀態且不離開叫“修法”，“修法”也可稱之爲“道”。徹底進入不再返回叫“果”，“果”也就是證悟。“如來藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”、“道”、“果”也即心的本性。
在達摩祖師的悟性論中說：“衆生與菩提，亦如冰與水。”水凍結爲冰，冰融化爲水。它們沒有本質上的區別，都是H2O。如果溫度高于0℃，則只有水而沒有冰的存在；如果溫度低于0℃，則除了冰以外沒有水的存在。因爲溫度不同，就有水與冰的不同顯現。同理，衆生與佛的本心同爲如來藏，因爲無明遮障，就顯現爲有煩惱的衆生；因爲遠離了無明的垢染，就稱其爲佛。在佛的境界中，沒有無明煩惱的糾纏；而飽受煩惱折磨之苦的衆生，也無法理解自心即佛的道理。然而，從本質上講，二者的卻不分軒轾，皆爲佛。
在顯宗的經典中，認爲成佛的道路極其遙遠，要經過叁個阿僧祗劫，也就是叁個無數大劫，那是超越常人的思維、極爲漫長的時間。但密宗卻認爲，心的本性就是佛，我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態，佛與衆生當下融爲一體。達摩祖師的血脈論中也提到此理論，他說：“若見性即是佛，不見性即是衆生。”當然，如果因爲修行程度不夠，沒有足夠的定力，這種境界還會失去。但通過修行，必將達到佛與衆生無二無別，永不分離的境界，這就叫成佛。
所以，從密宗的角度而言，佛與衆生僅隔著一道窗簾，修習的方法也極爲方便迅捷，拉開窗簾，即可成佛。所以，成佛並不是遙不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗，特別是大圓滿的殊勝之處。
六、衆生平等
雖然這種境界只有修行人才能體會，但我們不能因爲沒有體會過，就不予承認。佛經中宣講，每個生命都具有“如來藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生物也具有“如來藏”。佛經中不認爲人性本惡，可以說是“善”。但這種“善”不是我們現在概念中的“善”，它是非常清淨，沒有任何煩惱的，從這個角度而言可稱之爲“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以觀察自己的內心，就會發現自己也是“善”的。雖然其內心的顯現比人簡單，但也有“我執”，如果它們能放下執著，其心的本性也是空性的，也是無有垢染的。沒有任何執著就可稱之爲空性。從這個角度來講，每個生命都是平等的，都是一樣的，所有衆生的心都是一體的。
如同一斤黃金，可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾，雖然外表形狀千奇百怪，但其本質——黃金都是相同的。同樣，從表面看，六道輪回形形色色，但從本質來講，衆生心的本性是別無二致的。即使是無神論者，他們心的本性也是如此，沒有絲毫差別。所顯現的差別取決于證悟與否，佛與衆生的差別也就是證悟與無明的差別。
七、修如來藏的法器
但修學密宗，也需要很多必不可少的條件。而且作爲凡夫，即使條件具備，也要循序漸進，一步步來，而不能揠苗助長，妄想瞬間成佛。
《寶性論》是半密宗半顯宗的法，它告訴我們佛與衆生僅有“執著”的距離，一經打破，衆生即可成佛。爲破除執著，密宗就會采用種種方便法門。因此，修行密宗需要具備一定的承受能力，若沒有這些承受能力，則會更麻煩。比如“誓言甘露”，雖然常人無法接受，但它就是爲了打破幹淨不幹淨的執著。與之相比，顯宗因爲沒有這些方便，所以成佛的速度很慢。
正如生病時，以動手術的方式治療則通常較快，而吃藥打針等保守治療的方法則較慢。我們知道，動手術治病雖然快，但如果身體基礎不好則會死掉。若身體條件不具足，則須慢慢吃藥解決病痛。
顯宗修持常人能夠接受的觀點，而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點，大多觀點行爲都與常人背道而馳。雖然從外表上看，密宗使用了一些凡夫無法理喻的方便，但實際上卻很有用，它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念，達到迅速成佛的目的。
如果條件具足，就會很快，很方便，易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌黃、憑空杜撰，而是鑿鑿有據的。漢地六祖慧能證悟的方法很簡單，一些藏地高僧大德的證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣，但密宗的修持方法的確當下即可證悟。
證悟的首要條件就是要具足對金剛上師和密法的信心；其次業障要清淨，至少相對要少一點，最起碼很粗大的罪業不能有；第叁要具足資糧，最後要有善知識的引導。
想證悟“如來藏”，修習包括大圓滿、大手印等法門，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能證悟，甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基，即使皓首窮經，將全部經典背誦得一字不漏也無濟于事。如果沒有信心，一輩子也不行！
只要修五加行，則全部資糧都可具足。只要堅持不懈，就肯定能達到蓮花生大師的成就。關鍵是我們是否肯去實踐。從佛說法到現在，有許多人都接觸過佛法，卻至今尚未證悟，主要原因就是他們不去親身操作、體會，所以很多人都沒有解脫。
總之，首先不要相信眼耳鼻舌，因爲他們的作用有一定的局限，只在一定範圍內起作用。其次，以眼耳鼻舌爲根據，而産生的各種念頭都要否定，讓這些妄念的大廈徹底坍塌、崩潰。如同遮蔽天空的雲，只有被風吹散後，才能看見真正的藍天。徹底放下後，就能見到心的本性，就能成佛。
《如來藏究竟是什麼？》全文閱讀結束。