..續本文上一頁的“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭的雲朵，也不過是“一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來”，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就離你不遠了！
第五首 宋．草堂禅師
雲岩寂寂無窠臼
燦爛宗風是道吾
深信高禅知此意
閑行閑坐任榮枯
這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禅師投石頭禅師門下而悟道，他得道之後。門下有兩個弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禅，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，于是藥山禅師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾說：“榮的好呢？還是枯的好？”道吾說：“榮的好！”再問雲岩，雲岩卻回答說：“枯的好！”此時正好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”他們叁個人對樹的成長衰亡有叁種不同的意見，寓意他們對修道所采取的態度，有叁種不同的方向。
從雲岩所說的“枯的好”，我們可以知道他所修學的禅道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無爲，所以說“雲岩寂寂無窠臼”。而道吾說“榮的好”，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風。所以說：“燦爛宗風是道吾。”但是超乎雲岩道吾二者之上的高沙彌，又如何呢？這裏就說明了分別的知識與圓通的智能之間的不同。
雲岩和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的知識界而已，但是這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比我們用拳頭無緣無故的打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人搥背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。
禅的世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待的世界，到達一種絕對真實和圓融的世界，禅的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
第六首 宋．蘇東坡
一樹春風有兩般
南枝向暖北枝寒
現前一段西來意
一片西飛一片東
這是一首非常有趣的禅詩。有一天蘇東坡和秦少遊在一起吃飯，兩個人因爲才華都很高，往往爲了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由于許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：“那個人真髒，身上的汙垢都生出虱子來了”！秦少遊堅持異議說：“才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的！”兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禅師作個公道，評判誰輸誰贏，並且互相商議輸的人要請一桌酒席。蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禅師那裏，請他務必要幫自己的忙。過後，秦少遊也去請禅師幫忙，佛印禅師都答應了他們。兩個人都以爲穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終于到了，禅師于是正色下評斷說：“虱子的頭部是從汙垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。”蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。
這首詩告訴我們什麼呢？就是“物我的合一”。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關系是對立的，有時甚至是不能相融。原因是因爲我們把世間的“空有”分開，因此産生種種的矛盾、沖突、差別，但是在禅師的心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然同樣接受空氣、陽光、水分，但是樹葉卻有不同的生機，而彼此能無礙的共存于同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它虱子從棉絮或汙垢中長出來，把“自”、“他”的沖突去除，才能見到圓滿的實相。
第七首 劉宋．善慧大士
空手把鋤頭
步行騎水牛
人從橋上過
橋流水不流
這首詩告訴我們一個道理：矛盾的調和。“空手把鋤頭”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎麼又說是把著鋤頭呢？既然是步行，怎麼又是騎著水牛呢？人從橋上走過，分明看到橋下的水在流著，怎麼說是橋流水不流呢？其實，這是禅師們從較高的境界來看世界。這首詩是叫我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜，只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，這就是陶淵明所謂“結廬在人境，而無車馬喧”的境界。
現在我們來看看這首詩，到底有什麼寓意？“空手把鋤頭”，是說從“空”裏去體認一切，這個空是涵蓋一切的虛空，這個“空”就是我們生存的空間，也就是老子“叁十輻共一軸”的空，教室不空，我們怎麼能在這裏講話？鼻孔不空，我們如何呼吸空氣？心裏不空，如果充滿煩惱，真理如何進入？所以空對我們很重要。雙手空空，才能把握住世界，又豈是空手才能把鋤頭呢？“步行騎水牛”，是說我們求道爲學，好比騎在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走著，
一定能到達目的地，成聖成賢，都不是難事。萬裏路途，只要從腳下一步開始，這一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到達，但是這個步行，不光是身體上的腳在步行，騎水牛是象征著心性的活用。“人從橋上過，橋流水不流”，是說我們不要截然把事情分爲兩段，只要心裏如如不動，草木瓦石，無非都是如來清淨法身，流水哪裏裏會動？橋頭哪裏裏是靜止的呢？只要悟了道，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除了差別心，才能見到諸法的平等實性。其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。
第八首 唐．古靈禅師
空門不肯出
投窗也太癡
千年鑽故紙
何日出頭時
這首詩的作者古靈禅師，是在百丈禅師那裏開悟的。悟道後的禅師想：“如果沒有過去剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？”而可惜剃度師父仍然未見道，于是禅師決定回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：“這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？”明明悟道的禅師卻回答說：“沒有！”因爲道是不可言傳的。
有一次，年老的師父洗澡，古靈禅師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜，有佛不聖。”師父聽了便回頭一看，禅師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光呢！”但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異于常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一只蒼蠅因爲被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得價響，于是又觸動禅師的禅思說：“世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。”並且做了上面那首詩偈，意思是說：蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭啊！暗示師父參禅應該從心地去下功夫，而不是“鑽故紙”的知解啊！
師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，于是問他是什麼道理？古靈禅師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之余，于是請他上臺說法，禅師升座，把經本一合，便說道：
“心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。”
意思是說我們的心性就好像一塊黃金，即使放在汙水裏，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已。去除了這些汙染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終于開悟了。這首詩爲我們揭示了兩個世界；向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，而向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有了世界。這首詩更告訴我們“師不必賢于弟子，弟子不必不如師”的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禅門這種掌故很多，譬如鸠摩羅什學了大乘之後，反而度化了他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，衆生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別而已。
第九首 唐．馬祖道一禅師
爲道莫還鄉
還鄉道不成
溪邊老婆子
喚我舊時名
在未講這首詩之前，我先告訴各位一個常識，平常我們稱賣藝維生的人爲走江湖，走江湖本來是禅門中的用語，是指著江西的馬祖禅師和湖南的石頭禅師而言。馬祖道一禅師家住在江西，石頭希遷落藉于湖南。兩人在中國禅宗的傳承史上都占有很重要的地位。在唐朝的時候，據說要學禅，只有這兩處最好，因此當時盛行“走江湖”的諺語，就是說到江西湖南去學禅。但是流傳到現在，“走江湖”卻失去它的原意，變成市儈庸俗的意味。
馬祖道一成道以後，回到故鄉，親朋故裏知道了都跑來看他。有一位浣紗的老婆子也好奇的來看禅師，並且說：“原來是馬家的小子回來了！”禅師俗姓馬，老婆子親眼看見禅師從幼稚無知的童年長大成人，雖然禅師現在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的觀念中，禅師仍然是那個充滿童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天師表，因此禅師很感慨地做了這一首詩。
這首詩啓示我們不要沈酣于甜蜜的過去，要泯除狹隘的地域觀念，擴大生命領域。要從有限的時空中去創造無限的時空，以有限的生命去擴充無限的生命。將短暫的生命投注于永恒的時空之中，不能像井底之蛙一般，畫地自限，局促一隅。須知大丈夫志在四方，四海之內皆有修道的兄弟，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。古人雲：“道不弘父母之邦”，佛教中常說：“一缽千家飯，孤僧萬裏遊；爲了生死事，乞化度春秋。”意思是說，出家人爲了傳播一顆道的種子，不惜放棄名聞利養，物質享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日離開家鄉，出外求學。另外在學習過程中，對學術知識要抱著普遍圓融的態度，不局限某一種學問，要廣博的吸收。將來學成之後，只要社會需要，不管上山或下鄉，都能夠貢獻己能，而不必一定非在自己家鄉不可。所以我們求道不能有宗派觀念，弘法更不能有地域的想法。
第十首 宋．柴陵郁禅師
我有明珠一顆
久被塵勞封鎖
今朝塵盡光生
照破山河萬朵
這是柴陵郁禅師摔跤悟道所作的詩。禅師的禅風非常靈巧活潑，但是他座下的弟子白雲守端禅師，治學呆板，時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禅趣。後來白雲禅師因爲一個機緣，跟隨楊岐方會禅師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禅師問白雲禅師說：
“據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？”白雲禅師于是趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禅師聽了之後就哈哈大笑起來，不發一語走開了。
這一笑把白雲禅師的困惑笑出來了，第二天就問方會禅師，是不是說錯了什麼？禅師回答說：“你見過廟前玩把戲的小醜嗎？他們做出種種唬人的動作，無非想博人一笑，觀衆笑得越大聲，他們就越開心。怎麼？我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小醜嗎？”白雲禅師如夢初醒，遂放下長久以來的執著而開悟了。
這首偈子告訴我們，學佛要開放，要活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禅趣，禅是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禅的風光，以一顆靈巧的心才能與禅相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握住自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑罵由他笑罵，好比去除灰塵的明珠，光照萬裏，我們在這動蕩的時代裏，要能鎮定自己，鞏固自己，這才是自救救人之道。
今天的演講，用了大家不少寶貴的時間，希望對各位能有所助益，祈求叁寶加被大家事事如意！謝謝各位！
《禅師與禅詩》全文閱讀結束。