..續本文上一頁先以定動，後以智拔。”

　　這句話表面上象是對師父說的，其實是在啓示韓愈：禅師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗你的定力，然後再用言語智能來拔除你的貢高我慢。

　　這時韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禅師的學養，認爲禅師的道行確實高妙。後來因此和大顛禅師成爲至交道友，而留下許多千古美談。

　　由上述的公案，我們可以了解動與靜在禅師的心境是合一的，實踐在教化上則是圓融無礙的。禅師們教化人有時不發一語，有時做獅子吼。禅師們一言半語的提撕，一棒一喝的進逼，一進一退的表揚，一問一答的發明，一颦一笑的美妙，一茶一飯的啓導，甚至一揚眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禅機，無不煥發著禅味。在吾人的常識經驗裏，“動”、“靜”是截然不同的兩種狀況，但是透過禅定所證得的動靜，則是合一的，是自如的。

　　叁．行與解　

　　有人說：佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯，佛學的確有非常嚴密的哲學理論，但是佛學真正的特質卻是“實踐”，從修行上去體證真理。

　　如果只在純粹理論上來建立佛學的體系，那麼佛學將失去它的真精神，與哲學又有什麼差別？佛學不僅具有哲學的內容，更有宗教上的體證，佛學高妙的教理，無非是爲了實踐的方便，契入真理。若只是知識上的談玄說妙，佛學認爲是戲論，而予以揚棄。所以佛學不可當做哲學來看待，把佛學當作哲學，永遠把握不到佛學的精妙。所以佛學提倡解行並重，尤其是禅，更注重實踐的功夫，所以禅師們不立文字，言語道斷。

　　在禅門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人雲亦雲，是不會有效果的。唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禅的風光。譬如牽引一匹饑渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有饑渴而死。同樣的，叁藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們“如是知”之後，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以說：“如人飲水，冷暖自知。”要了解什麼是佛法，什麼是禅，唯有親自去參證，實際去修行，別人絕對無法如實的告訴你。

　　那麼禅師們如何去參證？如何去修行呢？惟有從生活中去參證，在大衆中去修行。古德說：搬柴運水無非是禅。在每一個人的生活裏面，穿衣吃飯可以參禅，走路睡覺可以參禅，甚至于上廁所都可以參禅。

　　譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禅悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就判然不同。所以說：佛法不離世間法。

　　平時我們總有一種錯覺，以爲修禅一定要到深山幽林裏，才能證悟。實際上，修禅並不需要離開團體，離開大衆，獨自到深山古寺去苦參，禅與世間並不脫節，“參禅何須山水地，滅卻心頭火自涼。”只要把心頭的瞋恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。

　　事實上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的了解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理爲“緣起”，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主，任何事物都可以運用人爲力量加以促成和防止。

　　由緣起的法則，讓我們推論到衆生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我冶鏈與創造，由自我的行爲來決定自己的未來，所以能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。

　　由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關系也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我爲中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等等對待是可以泯除的。所以如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，哪裏裏還會有你我的爭執呢？

　　因此我們對于“解”、“行”不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行的更順利。我們應該從“解”中去認識萬法的事相，從“行”中去印證萬法的實相。

　　四．淨與穢　

　　自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩诘經》上說：“隨其心淨則國土淨。”我們的心被五塵所染，迷惑于物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禅師們，他們的心一片光明，毫無罣礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禅師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是肮髒的糞土。譬如佛印禅師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禅師好比一堆牛糞般的汙穢。禅的境界是不能僞裝的，也不是在口舌上逞強占便宜的。

　　我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禅的世界，並不一定如此。所謂“淨除其心如虛空，令其所向皆無礙”。禅師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案：

　　有一次，趙州禅師和弟子文偃打賭，誰如果能夠把自己比喻成最下賤的東西誰就勝利。

　　趙州禅師說：“我是一只驢子。”

　　文偃接著說：“我是驢子的屁股。”

　　趙州又說：“我是屁股中的糞。”

　　文偃不落後說：“我是糞裏的蛆。”

　　趙州禅師無法再比喻下去，反問說：“你在糞中做什麼？”

　　文偃禅師回答說：“我在避暑乘涼啊！”

　　我們認爲最汙穢的地方，而禅師們卻能逍遙自在。因爲他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。

　　有一天，一休禅師帶領徒弟，要去拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禅師很慈悲地把這位女子揹負過河。事後，禅師就忘記了這件事情，但是徒弟始終罣礙在心中。有一天，實在忍耐不住，于是向師父請示說：

　　“師父慈悲，弟子有一件事幾個月來始終困惑不清，無法釋懷，請師父開示。”

　　一休禅師說：“什麼事呢？”

　　徒弟于是說：“平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自揹負女子過河，這是什麼道理呢？”

　　一休禅師一聽，拍額驚歎說：“啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊揹到對岸，而你卻在心中揹負了好幾個月，你太辛苦啦！”

　　從這則公案，我們知道禅師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”在禅師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至爲了救拔衆生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；爲了拯救衆生的癡迷，不辭毀譽，如妓戶般龌龊的地方，也要投入。因爲在禅師們的心中，了解到心、佛、衆生叁無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。

　　五．禅的實踐法　

　　今天和各位“談禅”談了這麼久，不知是否能夠幫助各位少分的嗅到禅的妙味。禅詩有雲：“達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。”禅是需要去實踐的，而不是在嘴上談論的，因此現在我再提出幾點具體的方法給各位參考，讓你們透過這些方法，真實去力行，與禅心相應。

　　(一)用疑探禅

　　別的宗教，不容許懷疑，只能無條件的信仰。而“禅”要我們從疑處入手，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。要入禅門，必須先提起疑情，然後用心去參。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。毫厘失念，一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禅的真谛了。

　　(二)用思參禅

　　提起疑情之後，就要用心去思考。念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禅門所設的“公案”、“話頭”，如“什麼是父

　　母未生前的本來面目？”“狗子還有佛性也無？”“念佛是誰？”都是爲了讓參禅者提起疑情而設的，用疑來啓悟，讓修禅的人，努力去參究，等到機緣成熟，自然能發出悟道的火光！

　　(叁)用問學禅

　　在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發禅機，自己參禅時，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個我呢？所以，唯有用“問”才能入禅。

　　(四)用證悟禅

　　禅，雖然從“疑”、“思”、“問”入手，但是最後的一關，也是最重要的一關，仍然需要我們親自去體證。禅，不是口上說，不是心裏思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的，好比吾人飲水，自知冷暖。這“疑”、“思”、“問”所得到的禅意，好比初一微明的月眉，而實證所得到的禅意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禅是“言語道斷”、“心行處滅”的超越世界。

　　各位，你們聽過溪水流動的聲音嗎？那就是禅的音聲！各位，你們看過青青的楊柳嗎？那就是禅的顔色！各位，你們觀察過蓮花的心蕊嗎？那就是禅的心！希望透過今日的演講，各位都能夠找到你們自己的禅心！謝謝大家！　

《談禅》全文閱讀結束。