爲什麼要禅修？禅修有什麼受益？禅修爲什麼要禁語？禁語有什麼受益？(2010.12.07廈門)

　　 答：爲什麼要禅修？禅修有什麼受益？禅修爲什麼要禁語？禁語有什麼受益？如果你沒有講清楚，我下次禅修我就不禁語。後面這一句話是我補充的。因爲他要問：爲什麼要禁語？禁語有什麼受益？

　　爲什麼要禅修？禅修有什麼受益？佛陀所講的解脫、邁向解脫的這個次第，是有步驟的——聞、思、修、證，我們簡短的講，就是聞——先聽經聞法，聞；然後再來思——進入思考、進入消化、咀嚼。聞、思，因爲前面當然你要聽聞到正法，也要累積相當多的善根、福德、因緣。如果你們沒有累積相當多的善根、福德、因緣，我們不會見面；如果我們因緣不具足，就算你跟我見面，也是一樣，路過，見面一樣不相識。

　　所以你要具足相當多的善根、福德、因緣，你才會聽聞到解脫的正法、出世間法。這是第一個，聞思的階段——“聞”、思、修、證。第二個階段是，你聽聞到這些法之後，因爲在你還沒有真正接觸到正法之前，你一樣會涉獵、接觸到很多的宗派、宗教、講經說法或是經典。那每個宗派、每個宗教，都會告訴你它的是最好的、它的是最究竟的、它的是最高的,每個宗派幾乎都會這樣跟你講，每個宗教也都會這樣跟你講。這樣才會吸引你嘛！

　　那佛陀要我們，你面對這些的時候，你要冷靜、你要理智！別人跟我們講了之後，你不要盲目迷信、不要盲信、不要偶像崇拜；別人跟我們講之後，我們要進一步去正思惟，聞思啊！如果你沒有深入去好好正思惟的話，你會變成盲信、迷信、偶像崇拜：“哦！某某大師啊，這個是國際有名的大師啊，他講的全部都是對，反正他講我全部都信；這個經典，這個是經嘛，所以全部都信；這個是聖言量啊，我們不可以去懷疑……”佛陀不是要我們這樣做！

　　在《阿含經》裏面，我們有列出一經——《葛拉瑪經》。北傳的對這一經非常的陌生。南傳的這一經，幾乎人人都要背、人人都要會——《葛拉瑪經》，我們在《阿含解脫道次第》裏面有列出。《葛拉瑪經》佛陀就跟我們講：你要好好的去求真求證，千萬不要盲信、不要迷信。不要別人怎麼講，我們就怎麼信。這個不是疑心病，這種是科學家的求真求證的精神！

　　所以第二階段，這個正思惟，就是我們要有學者、科學家這種求真求證的精神！別人這樣跟我們講，我們初步要去過濾：這個講得有沒有道理？合不合理？我們初步的去消化、去咀嚼之後，嗯！覺得不錯，這個人實實在在，這個人講話實在；那這個人講話愛誇大，喜歡誇張；或是這個人講話裏面有名利心，你要去過濾！所以，聞→思。

　　再來，包括佛陀跟我們講的，你痛苦的原因，在于我們不了悟真理實相啊！我們背道而馳啊！你痛苦的原因在于我們在貪愛呀！在抓取呀！你聽聞了之後，你就要去靜慮、要去消化，真的嗎？真的是這樣嗎？我以前我認爲，我的痛苦是別人帶給我的啊；我認爲我的痛苦，是因爲我生不逢時啊；以前我認爲我的痛苦，是因爲我生在五濁惡世啊，是外境造成的啊，是別人造成的啊！佛陀怎麼說？我們要去看到自己的問題。

　　那以前我這樣理解，但是我覺得這個人講得滿真實的，好，我願意進一步來思考，真的是這樣嗎？當你進一步去正思惟，你慢慢會發現，嗯，真的是這樣！他講得好像都合乎這個邏輯，都合乎這樣的一個法則。那我以前，我看不到自己的問題，那他幫我在找出問題，嗯，覺得不錯，這個人講的值得信任！

　　聞、思之後，進一步來到實修。實修，如果你沒有透過實修的話，那你前面的這些聞思，它都只是變成你頭腦裏面的知見，它不會成爲智慧。記得！不管你經典研讀再多，不管你裝填再多的知識、知見，如果你沒有透過實修、禅修的話，這些都只是腦海裏面的知見，這些都只是一種知識的累積，它不會成爲智慧。

　　實修，就是進一步去實際的消化、去實驗，實修就是去實驗，進一步的去求真求證！如果你沒有透過實修的話，你永遠都只是在數他人珍寶；如果你沒有透過實修實證的話，你講經說法是在鹦鹉學語；如果你沒有透過實修實證的話，佛陀解脫，還是佛陀解脫啊！你還是在苦海裏面浮沈。所以實修就是要把觀念知見、聞思來的這些知見，要把它透過實驗，很客觀、很冷靜理智的去覺醒過來、醒過來，不帶任何的成見，然後去檢驗、去實驗、去證明，禅修就是去證明！

　　當你真正透過實際的實修、實證、檢驗、證明到之後，一方面你會了解：喔！佛陀講的真的都是就是真理！宇宙的真理，原來就是這樣法爾如斯在運轉。哎呀！以前真是無明顛倒。所以禅修，就是讓你去實修、實證，讓你去親證。當你親證之後，就好像，我跟你講說：這一杯甘露水多麼的好喝！我再解析它的水性、法性、它怎麼樣的甘露、怎麼樣的對身體多麼的好、多麼的重要……我講這些對你來講，你都是屬于聞、思。不管你再怎麼樣信仰我的人格，再怎麼樣的信仰這個杯子裏面的這個水多麼好喝，但如果你沒有親自喝到的話，你永遠不會真正的知道，你只是頭腦裏面的一種觀念，或是因爲對空海的一種相信，所以你只是相信它好喝。你沒有實際喝到，你永遠疑結都存在，而且不會真正的知道。

　　那實修、禅修，就是讓你實際去品嘗，讓你真的品嘗到裏面的這些水、甘露水。你嘗到之後，你就：嗯！真的很好喝！悟啊！開悟啊！就是這樣。你實際去親證到，心領神會，那個講得的都是實修實證，證悟到。唯有你證悟到，你才會真的、內心的疑結才會真正的破除；唯有你真正證悟到，你真正的無明才會破除，你的智慧才會開啓。這時候，才會轉識成智，你才會開啓真正的智慧，把過去的知識、知見，變成爲智慧，那才是你的。這時候，你再講經說法，你講的是你自己實際的體悟、體驗，那是有生命的，那是活的。你不是在講頭腦裏面的觀念、知見，不是在講抽象。所以，爲什麼要禅修？這樣你們了解它的重要性了吧？

　　所以禅修有什麼受益？就是這樣，讓你把觀念、知見，透過實修實證，然後你去證明，這是真是假。爲什麼佛陀會跟我們講：“一切有爲法，如夢幻泡影”。爲什麼世間是虛幻？你要去實修實證啊。爲什麼佛陀要強調叁法印？那我們不了解叁法印，就處在無明的世界，爲什麼？前面是聞思，去正思惟，後面就是要去檢驗、去求真求證。當你求真求證到之後，你就會，啊！任憑誰再怎麼樣來煽動你，一百個老和尚來煽動你，也煽動不了。

　　你有沒有實修實證，這個很重要！佛陀在《阿含經》裏面就都有講！我們在《阿含解脫道次第》那一本書裏面有講，講到四聖谛那一節，佛陀就坦白的講、明顯的講，如果你不了解四聖谛的話，也就是說，你沒有實際去證悟、實修證悟四聖谛的話，那你所有的聽經聞法，都只是頭腦裏面的觀念知見啊，那這些，你裝填再多的知見一樣，你本身的智慧沒有生出來，所以，你的心還是很多的浮躁不安啊。

　　那這時候，佛陀就比喻，你的心就像在大馬路上的那個棉花團，那這個棉花團是怎麼樣呢？會怎麼樣？隨風而飄嘛。這邊一輛車子過來，你就，嗚！往這邊吹走了，那邊一個什麼有名的大法師過來，咻！你又沖那邊了；這邊有輛大卡車過來，你又沖這一邊了。所以佛陀都很坦白講，你沒有透過去實修，沒有真正了解四聖谛的話，因爲你的智慧不會開啓，所以你還是盲盲目目的一直在沖、沖、沖。那這時候，你沒有選擇的能力，所以你就是常常隨風飄啊！吹東風，你就向東抓啊、追啊！你的心都是在空中飄。

　　那佛陀就坦白講，如果你有好好去聞思之後，然後你去實修、去證悟、了解四聖谛的話，你會開啓智慧。這時候，一百個老和尚出現，來煽動你，也動搖不了你。因爲你真的有喝到，你很清楚的知道嘛。不但自己清楚知道，而且來跟你講的人，他有沒有真正喝到，你也很清楚！所以佛陀就坦白講，你了解四聖谛，你有證悟到四聖谛之後，你就像那個銅鐵柱，很高深的那一種銅鐵柱，它地基打得非常的深、非常的穩。那這時候就算臺風、刮起強烈臺風，這個銅鐵柱還是不倒。有沒有禅修、有沒有去實修，它的區別就在這裏！有因緣真的聞思之後，要好好去實修！

　　那爲什麼禅修？爲什麼要禁語？禅修爲什麼要禁語？你們說，來！小珍你說。來、來，你講一下。禅修爲什麼要禁語？禁語有什麼好處？

　　禅修，禁語很重要！我現在舉個例子來講，這一大缸的水，裏面是有珠寶在下面。如果這個水，它是汙濁的，你能不能看到裏面的珠寶？看不到。如果這個水，它是一直的波動、波動很大的話，你能不能看清下面是什麼東西？看不清。

　　那如果我們讓這個水，我們不要去攪動它，讓它漸漸的沈澱下來、沈澱下來，靜下來、靜下來，我們能不能看清下面是什麼東西？能不能？能。同樣的，我們的心，如果你沒有讓它甯靜、沈澱下來的話，你的心就像動蕩不安的水；如果我們又充滿了貪心、嗔心，嫉妒心，自卑、我慢，這個就是我們這個水裏面，不但動蕩而且又有很多的汙垢、很多的髒東西，所以，我們看不清下面、裏面有什麼寶！

　　衆生的問題就在于，我們的心、一般人的心，就像心猿意馬，一直的沖、沖、沖，很難靜的下來。你的心沒有靜下來的話，你就看不到我們問題在哪裏：第一個，看不到我們那個苦因在哪裏；你看不到我們自己在製造苦海，你看不到；你看不到我們起貪、起嗔的根本原因在哪裏，你看不到。就像動蕩不安的水、汙濁的水，你就是看不到裏面有什麼東西，好的東西、壞的東西，你看不到。我們一定要讓心甯靜沈澱下來，才能夠清楚看到：我們的珍寶在哪裏、我們的佛心、佛性在哪裏。我們一定要甯靜下來，我們才能夠進一步去看到，我們的貪心、嗔心、嫉妒心，我們的顛倒夢想在哪裏，你才能夠看得到。

　　所以如果我們的身、心沒有甯靜下來的話，我們就是一個動蕩不安的心。但是你要知道，我們這一顆心，它是透過六根向外在接觸，眼、耳、鼻、舌、身、意，如果我們的六根，它一直的在向外攀緣，這個叫做六根在攀緣——喜歡講話靜不下來；眼睛喜歡到處東看西看，停不下來；耳朵喜歡聽那些是是非非……那你搜集這些、這麼多的訊息，你的心絕對是越動蕩、越不安。

　　所以你六根沒有收攝下來的話，你的心一定靜不下來，心靜不下來，你沒辦法看到真理實相；你沒辦法看到淨土在哪裏。心不靜，你就看不到淨土。心靜，你就能夠看到淨土。心沒有靜下來，你沒辦法用心靈去感受；心沒有靜下來，你看不到我們深層的那些病因、病根在哪裏，你看不到！

　　所以爲了讓大家能夠清楚的去看到我們的問題在哪裏、我們的珍寶在哪裏、我們的汙垢、病毒在哪裏，爲了協助大家能夠去看到，我們就必須要營造這樣一個甯靜、甯靜的一個磁場。所以禅修的時候，都是講求甯靜、安靜，沒有出聲音的、不出聲。大家在甯靜、安靜，而且是收攝六根的情況之下，外境、環境安靜、甯靜，我們本身收攝六根不攀緣，這時候，內、外營造相當好的磁場，我們的心，就會逐漸的甯靜、沈澱下來。如果你沒有禁語，你是一直在攀緣，嘴巴也在講，眼睛也在看，耳朵也在聽，你的心就是動蕩的。所以像這樣，你再禅修多久都沒用，你只是在散心雜話。

　　所以爲什麼禅修要營造這樣甯靜的氣氛？就是讓你沈澱、沈澱，收攝六根不要攀緣，內外逐漸甯靜下來，你的心就會越來越清、明。這就是帶動我們逐漸進入明心的階段。明心你才能見性；明心才能見法；明心之後你才會開啓智慧。

　　所以禁語就是幫助我們營造良好的氣氛、磁場、環境，讓我們心能夠逐漸的甯靜、沈澱下來，進一步後面的見法、開悟。這樣你們知道禁語的重要了？因爲禅修要求的都是高品質的，要禅修的環境，也都是需要比較安靜。

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