在打坐中無法進入喜覺知、樂覺知，是否一直觀呼吸就好？也沒法進入止觀，不知道如何正思維，更沒辦法去觀？

　　 答：第一你要得到喜覺知、樂覺知，因爲一般人都會有所求，你有所求，你身心就會繃緊；你有期待、有得失心、有所求你就得不到。所以前面的聞思基礎很重要。再來你在打坐禅修的時候，就是萬緣要放下、要放下，放下、放松、放松。你越放松而且無所求的去做，放松、保持明覺，越放松越好，無所求，自然的就會産生喜覺知、樂覺知。所以那個不是求出來的，不是用求、求出來的，剛好相反就是你要放。因爲有所求就是想要抓，你越想要抓，你越抓不到；你越想要求，你越求不得。

　　世間法可以讓你求得、可以抓得來，出世間法不行。世間法是用自我去沖刺、去沖刺、去打拼、去奮鬥、去抓取，但是出世間法不一樣，出世間法就是你要放下，你要放松，你要無所求。不要以爲這個很容易。要你練功夫，趕快去沖、趕快去抓很容易啊，要你學習放下、放下、放下，不容易啊；要你很認真沖刺、打拼、有所爲很容易，要你真的放下萬緣談何容易。不信，你試看看，要放下自我談何容易，要大死一番不容易。

　　那世間法是在成就你這個大我……成就你這個自我,不要一下就沖到大我了。世間法是在滿足你這個自我，所以你很有興趣在沖、在抓，那因爲已經養成一種習性，所以往往你在打坐、禅修的時候，你也會想要抓，有所求，但是這樣適得其反。所以出世間法就是要放。

　　所以有的人不了解，以爲說爲什麼要放下、放松、放空，這樣不是什麼都四大皆空？什麼都空？到最後消極悲觀，認爲好像是很消極。但是，這個是沒有正確的理解。消極悲觀的那一種放，那是因爲你想求、求不到，你才說我放下。但是等到有因緣讓你抓的時候，你又會抓的很緊，那個不是真正的放啊。出世間法，你用假的那一種放，你那個狐狸尾巴還是會冒出來啊，你假的放，那還是一樣你不會得到真正的喜樂，是要真的放。

　　這一種思維方式跟世間的思維方式是不一樣，跟世間的運作方式是不一樣。所以當你慢慢的去矯正，學會真的全然的放開、放松，當你能夠放下手中的抓取，你才能夠得到無限。要學會放下，但是說要學會放下談何容易，你必須要有聞思基礎、要有正知正見，你才會真的願意放。而且才知道放下那是何其的重要、何其神聖。你能夠放下手中所抓的有限，你才能夠得到無限。

　　這個再延伸，你真的能夠讓自我大死一番，你真的能夠放下自我，你就能夠融入無我。當你融入、真的融入無我，你的生命就跟天地永恒的存在。所以希望大家能夠體會，佛教講的無我，是非常的深！絕對不是消極、不是悲觀，無我，這是宇宙最高心靈品質的呈現，絕對不是消極、不是悲觀。