..續本文上一頁和修行實踐的驗證。對當前中國佛教發展的基本態勢，我有四個方面的評估：

　　第一、當前中國佛教，正處在蓄勢待發的複興臨界點。叁十年的改革開放，佛教在物質層面得到極大發展。今天大陸佛教界很有錢，有了錢就喜歡搞大場面，花錢如流水。這是因爲沒有正事可幹，比如辦大學、醫院、出版社等社會事業。寺廟建得金碧輝煌，活動搞得奢華無比，但是場面上的氣派，掩蓋不了實質內容的貧乏。一旦突破組織製度上的瓶頸，就能迅速填補與海外佛教實質上的差距。所以，必須從因地入手，學習海外佛教當年奮鬥的方法，特別是他們突破發展瓶頸的經驗，才能從現實出發，找出中國大陸佛教自己的發展道路。

　　第二、今天的政界、教界和學界，對于佛教在社會生活中的地位、性質和作用，基本上已經取得共識：佛教的發展對中國的穩定、世界的和平、人類的進步有著重大的作用。政府能取得這個認識很不容易，因爲佛教的壯大，有助于國家安全和社會穩定。新疆古時候是佛化地區，現在佛教在那裏幾乎沒有影響。如果現在佛教徒能占到20%的比例，也許西部就安全了。

　　然而，宗教政策還是嚴重滯後于民衆對佛教的需求。宗教活動只能在宗教場所進行，與基督宗教相比，佛教的手腳顯然是被束縛住了。在獨生子女的格局下，今後出家人會越來越少。如果佛教僅僅限製在寺廟範圍內，在咄咄逼人的基督教強勢包圍下，佛教只能日益走向衰亡。很多年前，我就提出“佛跳牆”戰略。在新的世紀，大學中成立了更多的宗教學專業和佛學研究機構。面向社會各種形式的佛教教育蓬勃展開，改善和優化了佛教存在的社會環境。社會對佛教的需求，使佛教的傳播和教育，沖破了原來僅面向信徒的政策局限。社會高素質的人群學習佛法，強化了佛教在新世紀發展的社會基礎。

　　第叁、在組織製度上，應明確佛教團體作爲非政府組織的定位。佛教不能成爲政治的工具，也不能成爲商業的工具。中國佛教不具備如基督教那樣與社區緊密結合的教會，更不要說基督教青年會那樣的組織。讓外來宗教面向社會幾乎沒有障礙地發展，卻把佛教關在廟門內。這在宗教管理製度的設計上，不能不說是一個敗筆。好在“有佛法，就有辦法。”來自社會的精英人士，進入大學重新學習，建立起書院式的講學機製，遂成爲當前思想文化表達和傳播的最佳平臺。我們禅學會的成立，也正是應機契時之舉，未來能否朝民間基金會的方向發展，需要我們一起來努力。

　　第四、從世界宗教生態環境的大格局下思考佛教的發展走向，也爲更多的朝野人士所接受。臺灣地區幾十年的人間佛教運動，使佛教成爲臺灣第一顯教，其成功經驗值得我們汲取。現在，佛教團體借鑒基督教的做法，跳出寺院的局限，把佛教的發展放在高素質的平信徒基礎上。原來單極的寺院佛教，呈現多元發展的趨勢，由此促進中國佛教的平民化、製度化、公益化、國際化。我強調“平民化”，是因爲現在有種不好的說法：“基督教是窮人的宗教，佛教是富人的宗教。”光是門票，就把廣大人民群衆隔斷了。

　　叁、“從心開始”的人間佛教

　　佛教對人類世界的積極作用，是通過最根源性的轉變人心開始的。“心淨則國土淨”，這裏的關鍵，是人間佛教的菩薩行者廣度一切衆生的願心，教化衆生整體清淨，從而創造清淨理想的國土。所以，佛國世界不在他方，就在我們腳下這塊受汙染的大地上。“唯心淨土”，是當代“人間佛教”實踐的重要思想來源。藉由廣大菩薩行者的發心修行，而使有缺陷的穢土轉變成清淨圓滿的國土。

　　太虛大師痛感早期佛教改革運動之失敗，並爲反擊社會上認佛教爲消極厭世的偏見，提出“人生佛教”的思想。相對以往重鬼神的佛教，太虛強調“人”；相對以往強調死後往生淨土，太虛強調活著的當下，即“生”。“人”，對治過去片面地重視鬼神；“生”，對治厭世的、“等死”的佛教。關于人生佛教，太虛有個著名的偈子：

　　“仰止唯佛陀，完成在人格；人圓即佛成，是名真現實。”

　　由人至佛的升進，在于用智慧超越凡俗層次，達到對現實生命存在的真正把握。故菩薩的理想境界並不在他界彼岸，而必須在當下完成。人間佛教的主旨，是用佛法的智慧提升生命，淨化社會，推動人類主體的整體改變。按照太虛的說法，“發達人身即證佛身”。一切衆生皆有佛性，是我們成佛的潛能，而佛性的實現即是從凡夫之身成爲法身，這是生命正報的覺悟升華。所以，學佛首先是做人，人圓即佛成。而人格的完成，從心開始，必須強調主體心的轉識成智、轉染成淨、轉凡成聖。

　　由生命正報的覺悟升華，帶動環境依報的莊嚴清淨。按照太虛的說法，“淑善人間即嚴佛土”。從當前無始恒轉的娑婆世間，發展到莊嚴圓善的人間淨土。要讓有能力者更有智慧，有智慧者更有能力，使汙濁的世間轉變爲清淨國土。因此，人間佛教是從青燈黃卷式的傳統寺院，走向世俗社會，從信仰層圈擴散到社會層圈和文化層圈。跳出寺院的圍牆，走向廣闊的社會人群，是新世紀人間佛教運動的必然趨勢。

　　我在十多年前提出“蘋果理論”，宗教有信仰、社會、文化叁個層圈。蘋果核是信仰層圈，即宗教之所以爲宗教的神聖體驗和宗教意識；蘋果肉是社會層圈，因爲佛教在世間，要與政治、經濟等各個方面發生廣泛的聯系；蘋果皮是文化層圈，以音聲、形象作佛事，廣泛運用文學、藝術等文化形式。在這叁個層圈中，宗教發展的常態，是從邊緣走向核心。最成功的案例是大安法師，他原來是北京對外經貿大學的倫理學教授，從教授到和尚，從文化層圈走向信仰核心。而變態，是從信仰核心自我放逐到外延。現在的佛教，要麼與政商力量勾結而日益庸俗化，要麼就變成吟詩品茶、風花雪月的東西，這些都是邊緣化的表現。

　　人間佛教的唯心淨土思想，與指方立相的西方淨土，在真俗二谛論的觀照下，是可以統一起來的。提倡自力解脫，與仰仗阿彌陀佛的他力濟拔，這二者並不矛盾，人必自助，而後天(佛)助之。我們今年八月份參訪廬山東林寺時，也曾對此問題當面請教過大安法師。[4]

　　四、“佛教文化人”的實踐探索

　　佛教對社會的變革、生命的提升和環境的轉變，是“從心開始”的。那麼，“從心開始”主體力量，就在“佛教文化人”。這個觀念，最早可溯源到1994年我們在《憂患與思考》對話中提出的“佛教知識分子”[5]。在二年多前的《複旦大學禅學會發起倡議書》[6]，有了“佛教文化人”的內涵，然後在一些學術會議中作了系統闡述[7]。

　　這裏的“文化”，不是風花雪月、品茶吟詩那種文化，而是有特定含義的。根據梁啓超的《什麼是文化》和太虛的《文化人與阿賴耶識》，我對“文化”和“文化人”作了如下界定：文化，即人類以我們主觀意識所推動的行爲所造成的共業。文化人，即具有人文關懷和宗教情操的新人。要使佛法真正深入社會，進入主流社會的話語圈，就要發揮造就新人(佛教文化人)的作用。

　　我們對中國佛教的現狀很失望，但並不絕望。佛教承認有“命”，就是人類所造的個體別業和群體共業；但又認爲“運”是可以轉的，即透過當下的努力，轉變未來的命運。昨天在人文智慧課堂四個班的結業典禮上，有個班的代表上臺講了些肺腑之言，他聽了半輩子的假話，就想在複旦聽些真話，後半輩子做自己想做的事情。我們禅學會也是如此，做自己願做的，但還要考慮到大陸的共業環境，做環境和能力允許我們做的。

　　我們把兩年來禅學會的活動，放在人間佛教在新世紀的開展和中國佛教體製創新的視野下，進行回顧和探討。

　　(一)禅學社與禅學會

　　複旦大學在1990年成立了大學生社團“國學社”，後來發展出“禅學社”，這是一個在校學生研究佛學的學生社團。2007年9月又在複旦大學進行非學曆教育的社會人士中成立了“禅學會”。這些社會精英爲了求道解惑，在複旦大學的人文智慧課堂進修文史哲課程，在學習中對佛學産生了興趣，于是發起成立繼續探討佛學的校友聯誼組織。

　　禅學社與禅學會，一“社”一“會”，緊密合作，共同成長，用自己的親身實踐，探索佛教在新時代的社會化和組織化。

　　(二)學術與文化的定位

　　從理上講，佛法必然要在信仰、社會和學術間融通，但在事上，我們守住各自的分際，不做越位之事。禅學會既然是佛學社團，必然會與佛教寺院和團體發展緊密的交往，但作爲在大學中活動的學術社團，禅學會嚴守文化和學術的立場。

　　在去各地佛教道場參學的過程中，我們深切地體認到：智慧之燈，必須在傳播中才能照亮人心，穿越青燈黃卷的寺院圍牆，傳向社會大衆。在當代社會，要改變佛法弘傳的困難，形式上的革新是必要的。叁年多前，我曾經在西園寺與濟群法師討論過製度和禮儀對佛法弘揚的意義。從此，周日共修的儀式創新，首先在蘇州西園寺和廈門南普陀寺推廣開來。禅學會的許多會員正是通過這種全新的形式了解佛教，在士農工商的社會生活中，提升自己的智慧，並影響周邊的人群。

　　我們不僅走出去到佛教道場參學，還把海內外的學者和法師請進大學講學。禅學會成立二年多來，“複旦佛學講壇”已經舉辦十多場。凡應邀在複旦大學演講的法師，都具有著書立說的學術資質，演講的是學術性的課題。禅學會會員中也有居士，他們有進一步親近法師、受叁皈五戒的宗教性需求，我們則聯系附近寺院，請這些法師在道場中講經說法，主持禅修。

　　(叁)製度優先、唯道是求的團體風格

　　公元402年，慧遠法師與劉遺民等123人，在廬山成立以知識分子爲主體的白蓮社，這是史上記載的最早結社團體。《大宋僧史略》高度評價佛教結社的意義：

　　“社之法，以衆輕成一重。濟事成功，莫近于社。”

　　每個人的力量是有限的，這是“輕”；團體的力量是無限的，這是“重”。禅宗道場稱爲叢林，取喻草木之不亂生亂長，表示其中有規矩法度。叢林的進一層含義，則是獨木不成林，喻和合共事，共成參天大樹。禅學會成立伊始，即確立製度優先、唯道是求的團體風格。籌備階段，由人文智慧課堂各班級推舉代表，成立籌備小組。經過四次籌備會議，討論《禅學會倡議書》、《禅學會章程》和理事會、監事會的人選，經會員大會選舉通過。理事會每年開會四次，討論會務的重大事宜。監事會對會務進行監督並審計財務報告。現在提交大會通過的第二屆理事會，將設置活動、秘書、編輯叁個工作小組。理事、監事和會員都是用自己的業余時間，盡心盡力爲會務操勞，真正做到了有錢出錢、有力出力。

　　(四)佛學是改變世道人心的實踐力量

　　禅學會的會刊《佛教觀察》，與“佛教觀察”(www.buddha-eye.com)網站和博客(http://blog.sina.com.cn/buddhaeye09)同名，英文名皆爲“佛眼”。《佛教觀察》第一期卷首語闡述了我們的立場：“我們都是肉眼凡胎，但發願取法乎上，力圖以佛的正法眼觀察世界、觀照人生、觀注佛教的發展。”

　　佛學不僅是理性的探討，更重在個人的禅修和利生的社會實踐。禅學會的基礎佛學課程和外出遊學活動，必安排有禅堂坐禅的科目。按照《大學》叁綱八目的格局，如果說禅修與心理治療，可歸入誠意正心的範疇。那麼如何處理世俗社會的生活，則爲修身齊家所攝。“禅茶”是禅學會新創的活動範式，每月舉行一次由會員或嘉賓主講的讀經會。所讀經典，首先從如何做人、如何過好合理的世俗生活開始。透過對《十善業道經》、《玉耶女經》、《百喻經》、叁皈五戒等經律的學習討論，以普世視野關注家庭婚姻和男女平權等問題。

　　以修身爲本的立場，兼善天下，則經濟、政治和各類社會問題，也進入禅學會活動的視野。2008年，禅學會發起爲四川地震捐款的赈災演講，資助民工子弟教育和複旦學生西部支教考察等活動。並率先發動會員在複旦大學舉辦畢業生就業招聘會。2009年2月初，禅學會組織到南華寺遊學，探曹溪法源，讀《六祖壇經》。面對經濟危機和社會道德急劇滑坡的現狀，領導著數百人乃至成千上萬員工的企業家，如何以佛法的精神克服人心和社會之惡？元宵節晚上在南華寺內舉行的禅茶，即以“企業家的社會責任”主題舉行。

　　禅學會的主要成員是企業家，與一般民衆學佛不同。普通的信徒省下錢來參加放生等活動，就是很好的功德。我們的會員說得好：企業家學佛，不能停留在燒香放生的層次上，關鍵是要把自己的企業做大做強，對社會作出真正的貢獻，而不是做一些在皮毛上著相之事。剛才進來的老學友洪波，當年在討論宗教與迷信區別時，有句名言說得好：“迷信是讓菩薩爲我們做事，幫菩薩做事的是宗教。”我也曾對一位做印染行業的會員說：少排汙就是最大的放生。可見，佛法並不是坐而論道的玄學，它是修身齊家治國平天下實踐的力量。

　　五、結語

　　在宗教、政治、學術叁極中，我們的定位在學術。立足複旦大學，揚長避短，做我們真正能夠做的事，才能在思想上發揮智庫的作用，真正爲中國佛教的複興和國家的長治久安作出貢獻。

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　　[1] 《慧炬》第326、327合刊。

　　[2] 《佛教弘誓電子報》139期，2006年6月16日。

　　[3]指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難：地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。

　　[4]請參閱《圓融經教專弘淨土——專訪大安法師》(劉紅青)，《佛教觀察》總第六期。

　　[5] 王雷泉、何雲等：《憂患與思考》，《法音》，1994年第10期。

　　[6]《複旦大學禅學會簡報》第一期，“佛教觀察”網站：http://www.buddha-eye.com/。

　　[7]王雷泉：《佛教大學與佛教文化人》，刊于《宗教問題探索》2007年文集，上海辭書出版社，2008.12；《海峽兩岸“人間佛教”之現況、前景與瓶頸》，刊于《佛教觀察》第五期(《當代宗教研究》2009年第3期轉載)。

　　刊于《佛教觀察》總第七期，2009年11月

　　(中國佛教協會會刊《法音》轉載，2009年12期)

《佛教在新時代的社會化和組織化》全文閱讀結束。