..續本文上一頁不許超逾？以是而學，以是而教，盡大地人滔滔皆是。往哲有言：師道立則善人多，善人多則國理。蓋自自私自利之學興，攘奪壓迫之政行，而師道亡矣。

　　辟謬五

　　不得已而立教，不得已而製學，不得已而作師，皆非本然，無非方便。律不許說出家過，何以《涅槃》維持比丘付諸國王、大臣、長者、居士？佛法寄于聲聞，何以《涅槃》大經獨付囑諸菩薩？修行必離門＋貴芮，何以《維摩诘經》：父母不許出家，發菩提心即是出家？羯磨凜遵無違，何以《善戒經》中：像前受戒，得果成佛，同歸一致？法通，而窒之奈何；法廣大，而隘之奈何；法超，而範圍之奈何；法唯一不二，而歧之奈何；法有其意，而迹象求之奈何？非僧不許爲師，非出家不許爲僧，種種封畦，創爲異議，執之不移，遂使大教日即式微淩夷，至于今日也。嗟乎冤哉！當揭至教，開示群迷。

　　一、唯許聲聞爲僧，謬也。

　　《摩诃般若波羅蜜經》雲：我得阿耨多羅叁藐叁菩提時，以無量阿僧祗聲聞爲僧。又雲：我當以無量阿僧祗菩薩摩诃薩爲僧。龍樹《智論》釋雲：釋迦文尼佛、千二百五十比丘爲僧，無別菩薩僧。彌勒菩薩、文殊師利菩薩等，以無別僧故，入聲聞僧中次第坐。有佛爲一乘說法，純以菩薩爲僧。有佛、聲聞、菩薩，雜以爲僧，如阿彌陀佛國，菩薩僧多，聲聞僧少。按此經論，有菩薩僧，有聲聞僧，有聲聞、菩薩雜僧，非唯許聲聞爲僧。釋迦會上，無別立菩薩僧，然次第入中坐，則亦僧類而已。又《首楞嚴》叁卷，釋迦于一燈明國無有聲聞、辟支佛名，但有菩薩僧，是則釋迦會上唯聲聞僧，亦不可得而執矣。

　　二、居士非僧類，謬也。

　　《法苑義林章》有一類師，引《十輪經》：若有成就別解脫戒，真善異生，乃至具足世間正見，彼由記說變現力故，能廣爲他宣說開示諸聖道法，名最下品示道沙門。而釋之雲：依彼經說，真善異生持別解戒，具足正見，說聖道法，名爲示道，真實叁寶通異生類。其有異乎此者，則駁之雲：內理無诤，外事和合，可名僧寶，設非沙門而住聖道，理無诤故，得名僧寶，與諸沙門種類同故，其非沙門，但住戒見，于理非和，雲何名僧？按此經論，居士雖非正僧，而得許爲僧類，諸師皆同，但後師主得果居士，前師則主正見居士，稍有區別而已。然《涅槃》第六：聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。則知我佛所重，乃又在于正見也。正見所披，雖非無漏，隨順無漏，趨向無漏，是亦無漏。是故有人出世，具煩惱性，與四沙門果同列四人，佛勸迦葉，舍命供禮，見《大涅槃經》第六卷。

　　叁、居士全俗，謬也。

　　異俗爲乘，叁乘者，菩薩、緣覺、聲聞也。在家居士授菩薩戒，發菩提心，六度四攝，雖非入地，稱菩薩乘。《報恩經》中：鹿女夫人、五百太子修道得果，不從師受，名爲獨覺，有多同行，名爲部行，如上二界六欲天等，二果四果無出家像，此爲居士稱獨覺乘。《雜阿含經》叁十叁：在家得叁果。《優婆塞戒經》：優婆塞得叁果。《俱舍》：雜心比丘尼得二果，四衆得四沙門果，然值無佛世，亦在家得四果。《俱舍》二十叁：預流至七，有逢無佛法時，彼在居家，得阿羅漢果；既得果已，必不住家，法爾自得艹必丘形相。《大智度論》四卷：四衆盡漏通名聲聞，此爲居士稱聲聞乘。按此經論，大小俱許在家叁乘，豈其披剃缺緣，但認迹形，屏爲全俗？

　　四、居士非福田，謬也。

　　智者疏《梵網》第四十叁：無慚受施戒，在家未當，田任未製。執不知權，遂謂居士絕對不田，不應化緣。然《首楞嚴經》，文殊答言：有十法行名爲福田，如須菩提無诤叁昧，爲諸聲聞、辟支佛中第一福田；能十法行，佛菩薩中第一福田。《集一切福德叁昧經》：若善男子、善女人****集一切諸福德者，當發無上正真道心，有初發菩提心者，則能得一切福德叁昧。叁法布施，四法布施，持百福相爲大福田，養育一切諸衆生等。《法苑義林》：異生戒見，能生物利，是真福田，非僧寶攝，無聖道故，福田義廣，寶義局故。維摩居士，妙香世界分衛佛食，還作佛事。勝軍居士，德重智高，時人不敢斥尊，德號曰抱跋迦，此雲食邑，以其學業有余，理當食邑。按此經論，在家發菩提心，是大福田，在家戒見，亦真福田，在家弘法，理應得食，雲何居士不爲福田、不應化緣？

　　五、在家無師範，謬也。

　　智者大師爲護比丘住持，權說在家無師範義。若遂執爲真實，則有自教相違過。《梵網》卷下，第十八無解作師戒、第四十揀擇受戒戒、第四十一爲利作師戒，智者所疏，叁衆在家無師範義，不爲彼製。然義寂不許，俱據《纓絡》夫婦六親互相爲師，並及其理，辨駁無余，著述具在，是故有過。晉譯《華嚴》、魏譯《十地經論》：菩薩常生是心，我當于一切衆生中爲師爲尊，而下文乃說若欲舍家雲雲。又說菩薩于一切衆生生師心、大師心，衆生常爲無明所覆，我應令彼無障淨慧。《瑜伽師地》：善男子，善女人，乃于末劫濁世衆生發菩提心，令此有情隨學于我。《唯識述記》：世親時人有火辨者，形雖隱俗，而道高真侶，釋此本頌稱十論師，勝軍居士亦稱論師。按此經論，非唯比丘乃即稱師，居士雖賢必不可師。

　　六、白衣不當說法，謬也。

　　白衣高座，比丘下立，不合儀式。若非高座，雲何不可說法？釋迦會上，衆多在家宣助闡揚，佛時贊歎，雲何白衣不當說法？王舍城中，颰陀婆羅善守十六而皆住家，毗耶離中寶積王子，瞻波國中星得長者子，舍婆提國導師居士，彌梯羅國那羅達婆羅門。是諸白衣，非爲持一佛*輪故發無上心，乃至非爲持不可說叁千微塵佛*輪故發無上心，盡教一切十方衆生，說法無希望，巧說因緣法，無數億劫說法巧出。《大智度論》曆曆詳敘，處處經中不少此類，皆足取據，雲何白衣不當說法？智者大師疏《梵網經》，于四十六說法不如法戒中言，在家不全爲法主，止說一句一偈，不如法亦犯。諸不善讀，執而不通，謬倡[衛/言]言，在家白衣于法止說一句一偈，非爲法主不可說法，叁藏十二部遂锢一隅，漸積陵夷，誰之過欤？

　　七、在家不可閱戒，謬也。

　　《瑜伽師地論》四十，即《善戒經》、《地持論》同本，言或是在家或是出家，先于無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩羯磨受戒，如是菩薩，若在家品，若出家品，住律儀戒，有其四種他勝處法、四十叁種有所違犯。其第二十五不許學小戒，若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論，菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學，菩薩何用于聲聞乘相應法教聽聞受持、精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。又第八戒，如薄伽梵于別解脫毗柰耶中，將護他故建立遮罪，製諸聲聞令不造作，菩薩于中應等修學無有差別。聖典煌煌，大應學小。奈何在家發菩提心受菩薩戒，不應詳閱比丘戒律？有古大德發如是論：在家閱戒，于小爲犯。然若精熟用化有情，雖有違犯，淨而非染。如是清淨，犯亦無礙。是等圓通，最堪崇敬，吾于密部，亦如所雲。

　　八、比丘不可就居士學，謬也。

　　《瑜伽師地》八十九：複次，心清淨艹必丘有五種法，多有所作。一正教授，謂有叁種正友所顯：一者大師，二者軌範尊重，叁者同梵行者及住內法在家英睿，如是名爲叁種正友，諸有志者從彼應求積集善門真正教授。《華嚴·入法界品》：稱善知識比丘五人，尼一人，長者十一人，優婆夷四人，婆羅門二人，童子四人，童女二人，女二人，王二人，夫人一人，仙人一人，外道一人，船師一人，神十人，天一人，菩薩五人，一一請求，殷重授受；雲何比丘不可就居士求學？觀音六字大明傳于居士，舍利弗等不二法門聞于文殊及維摩诘，玄奘法師唯識法門，五天獨步，此土創垂；然其就學，乃在勝軍居士一年有余，載《慈恩傳》，可細披尋。雲何比丘逞其封固，棄甘露味，自絕生途？尚慎旃哉！慧命摧殘，何嗟及矣。

　　九、比丘絕對不禮拜，謬也。

　　《涅槃》第六，佛告迦葉，若有建立護持正法如是四人，當舍身命而供養之。即爲說偈：有知法者若老若少，故應供養恭敬禮拜，猶如事火婆羅門等，亦如諸天奉事帝釋。迦葉問言：若護戒長宿從于年少，若護戒年少從破戒長，若出家人從在家人，禮則犯戒，不禮諸人，此偈虛妄。佛告迦葉：善男子，我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不爲聲聞弟子說也。是故《華嚴·入法界品》：求菩薩行，不問僧俗，既聞法已，頭面禮足，繞無數匝，辭退南行。是故德光論師求法睹史，見彌勒尊非聲聞像，而不禮拜，終不得聞。比丘不拜天子，理也；比丘不拜善知識，非理也。必執一說而固守之，亦小乘人毫無悲心而已。

　　十、比丘不可與居士敘次，謬也。

　　《大智度論》：釋迦會上，不別立菩薩僧，菩薩入聲聞中次坐。《梵網》第叁十八乖尊卑次第戒，先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。義寂法師注敘叁義：一、師但受菩薩戒爲次第；二、師未受菩薩戒，比丘坐菩薩下，若受，比丘依舊夏，不依新定；叁、師不問聲聞、菩薩差別，但先受戒，即在前坐，文殊、彌勒入聲聞衆次第坐故。然太賢謂和尚雲，據實菩薩雖是在家，坐于聲聞大僧之上，如《阿阇世王經》雲：文殊雲迦葉上坐以耆年故。(叁義。)迦葉讓言：我等在後，菩薩尊故。一義。舍利弗雲：我等亦尊，已發無上心故。(二義。)迦葉雲：菩薩年尊，久發心故。(一義。)故文殊所將二千在家在前而住，迦葉等五百聲聞在後而坐。又《阿世王經》：迦葉與五百比丘入城分衛過候文殊，文殊著衣，謂迦葉前行，我今從後；迦葉、文殊辨論要義，卒複文殊在前，諸在家菩薩隨中，聲聞悉從在後，便俱向道。按此經論，諸所爭者，在前在後而已，豈謂出家在家不可入中，不應敘次？

　　上來諸謬。就居士品邊合並而觀，非僧類，非叁乘，非福田，非師範，不應說法，不應閱戒，乃至不可入比丘中行坐敘次。但應奉事唯謹，一如奴仆之事主人，壓迫不平等，乃至波及慧命。而爲居士者，謙退又退，無所容于天地。嗟乎悲哉！形情若此，遑冀清超特達，行毗盧頂，幹大丈夫不可思議、不可一世作佛大事！

　　就比丘品邊合並而觀，不廣就學，不拜善知識，不與人同群，間有參訪，如不得已，忍而獲求，行將速去，外順同行，中懷慢志。嗟乎诶哉！買菜乎，求益也；攫金乎，宋人之盜市也。佛法封于一隅，一隅又複自愚，颛慢日熾，知識日微，又烏能續法王事，作諸功德，盡未來際！迫不得已，發沈痛語，應亟醒迷，翻然易趣，不應生誤，謂虐謂鄙。

　　哀亡六

　　君所不臣于其臣者，當其爲師則弗臣也。《大學》之禮，雖诏于天子無北面，釋奠于先聖先師天子北面拜。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪叁年。顔淵死，子曰：天喪予；車以爲椁。子路死，子曰：天祝予；食遂廢醢。孔子殁，叁年之外，門人治任將歸，相向而哭，皆失聲，子貢築場，獨居叁年，然後歸。數千余年至于趙宋，楊時事程頤，入室，頤假寐，時侍移晷，門外雪深叁尺矣。由是觀之，師之尊也，師弟之際，情之至也，義之盡也，骨肉之無逾也。以是嚴厲，以是精神，以是懇悃，雖造天地，鑄宇宙，不難也。

　　楚元王禮師設醴，王戊即位忘設焉，穆生退曰：王之意怠，不去將鉗我。已而申公白生果胥靡，衣赭衣，杵臼碓舂于市。嗟乎冤哉！師無其道，猴沐而冠，潮流所趨，又易以藝，梓匠輪輿，計功而食，販夫鬻婦之場，叫囂爭鬥不止，陵夷至于今日也，尚何言哉，尚何言哉！

　　孔氏世間學，人道義。天地者人生之本也，先祖者人類之本也，君師者人治之本也。故禮有叁本：上事天，下事地，尊先祖而隆君師。佛則不然。世、出世學不獨一道，有色無色、有想無想、及與俱非，我皆令入無余涅槃而滅度之，故唯一本，謂天人師。慧命者，天地所不能生也。無漏者，先祖從無其類也。無礙者，君師所不能治也。從佛口生，從法化生，故止一師，非尋常師。斷臂焚身，無與其恩，繼志述事，乃稱佛子。故夫學人，止有誓願，止有求善知識，止有念念衆生。阿耨多羅叁藐叁菩提心，師以是贻資，資複以此贻資。今也不然，師不必賢，弟不必學，唯衣食住以續以嗣，養父假子雲礽百世。大廈已傾，言亦曷濟，悠悠蒼天，奈之何哉！ 　　

《悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第二編《佛教教育》釋師訓第一》全文閱讀結束。