佛法非宗教非哲學而爲今時所必需

　　今日承貴會要請，來此與諸位講演佛法，此是鄙人最願意事。但是鄙人沒有學問，今日只將我對于佛法一點意思說出，與大家共同研究而已。

　　今日講演題目是：《佛法非宗教非哲學而爲今時所必需》，內中意義向後再說，先將佛法名詞解釋一過。

　　何謂佛？何謂法？何謂佛法？按佛家有所謂叁寶者：一佛寶，二法寶，叁僧寶。佛寶指人，法寶指事，僧者衆多弟子義。寶者，有用有益之義，言此叁者能利益有情，故稱爲寶。已得無上正等菩提的人，是稱爲佛。法則範圍最廣，凡一切真假事理，有爲、無爲，都包在內。但包含既如此其廣，豈不有散亂無章之弊耶？不然。此法是指瑜伽所得的。瑜伽者，相應義，以其于事于理，如如相應，不增不減恰到好處，故稱爲法。此法爲正覺者之所證，此法爲求覺者之所依，所以稱爲佛法。

　　宗教、哲學二字，原系西洋名詞，譯過中國來，勉強比附在佛法上面。但彼二者、意義既各殊，範圍又極隘，如何能包含得此最廣大的佛法？正名定辭，所以宗教、哲學二名都用不著，佛法就是佛法，佛法就稱佛法。

　　次、言義。雲何說佛法非宗教耶？

　　答：世界所有宗教，其內容必具四個條件，而佛法都與之相反，故說佛法非宗教。何者爲四？第一、凡宗教皆崇仰一神或多數神，及其開創彼教之教主，此之神與教主，號爲神聖不可侵犯，而有無上威權，能主宰賞罰一切人物，人但當依賴他。而佛法則否。昔者佛入涅槃時，以四依教弟子。所謂四依者：一者、依法不依人；二者、依義不依語；叁者、依了義經不依不了義經；四者、依智不依識。所謂依法不依人者，即是但當依持正法，苟于法不合，則雖是佛，亦在所不從。禅宗祖師，于天上地下唯我獨尊語，而雲：我若見時，一棒打死與狗子吃。心佛衆生，叁無差別，即心即佛，非心非佛。前之諸佛但爲吾之導師善友，絕無所謂權威賞罰之可言。是故，在宗教則不免屈抑人之個性，增長人之惰性，而在佛法中絕無有此。至于神我梵天種種謬談，則更早已破斥之，爲人所共悉，此即不贅。

　　第二、凡一種宗教，必有其所守之聖經，此之聖經，但當信從，不許討論，一以自固其教義，一以把持人之信心。而在佛法則又異此。曾言依義不依語、依了義經不依不了義經，即是其證。今且先解此二句名詞。實有其事曰義，但有言說曰語，無義之語是爲虛語，故不依之。了有二解：一、明了爲了；二、了盡爲了。不了義經者，權語略語；了義經者，實語盡語。不必凡是佛說皆可執爲究竟語，是故盲從者非之，善簡擇而從其勝者，佛所贊歎也。其容人思想之自由者如此。但于此有人問曰：佛法既不同于宗教，雲何複有聖言量？答：所謂聖言量者，非如綸音诏旨更不容人討論，蓋是已經證論，衆所公認共許之語耳。譬如幾何中之定義公理，直角必爲九十度，過之爲鈍角，不及爲銳角，兩邊等，兩角必等之類，事具如此，更又何必討論耶！此而不信，則數理沒從證明。又，聖言量者，即因明中之因喻。因明定法，是用其先已成立共許之因喻，比而成其未成將立之宗。此而不信，則因明之學亦無從講起。要之，因明者，固純以科學證實之方法以立理破邪，其精實遠非今之論理學所及，固不必懼其迷信也。

　　叁者、凡一宗教家，必有其必守之信條與必守之戒約，信條戒約即其立教之根本，此而若犯，其教乃不成。其在佛法則又異此。佛法者，有其究竟唯一之目的，而他皆此之方便。所謂究竟目的者，大菩提是。何謂菩提？度諸衆生，共登正覺是也；正覺者，智慧也；智慧者，人人固有。但由二障，隱而不顯，一煩惱障，二所知障，此二障者，皆不寂淨，皆是擾攘昏蒙之相。故欲求智慧者，必先定其心，猶水澄清乃能照物耳。而欲水之定，必先止其鼓蕩此水者。故欲心之定，心先有于戒。戒者，禁其外擾，防其內奸，以期此心之不亂耳。然則，定以慧爲目的，戒以定爲目的；定者慧之方便，戒又方便之方便耳。是故，持戒者菩提心爲根本，而大乘菩薩利物濟生，則雖十重律儀，權行不犯，退菩提心則犯。此其規模廣闊，心量宏遠，固不同拘拘于繩墨尺寸之中以自苦爲極者也。夫大乘固然，即在小乘，而亦有不出家、不剃發、不披袈裟而成阿羅漢者(見《俱舍論》)。佛法之根本有在，方便門多，率可知矣。

　　四者、凡宗教家類必有其宗教式之信仰。宗教式之信仰爲何？純粹感情的服從，而不容一毫理性之批評者是也。佛法異此。無上聖智要由自證得來，是故依自力而不純仗他力。依人說話，叁世佛冤，盲從迷信，是乃不可度者。《瑜伽師地論》：“四力發心：自力、因力難退，他力、方便力易退”，是也。然或謂曰：汝言佛法既不重信仰，何乃修持次第資糧位中，首列十信；五十一心所十一善中，亦首列信數？答之曰：信有二種，一者愚人之盲從，一者智人之樂欲。前者是所鄙棄，後者是所尊崇。信有無上菩提，信有已得菩提之人，信自己與他人皆能得此菩提，此信圓滿金剛不動，由斯因緣始入十信。此而不信，永劫沈淪。又，諸善心所信爲其首者，由信起欲，由欲精進，故能被甲加行，永無退轉。是乃丈夫勇往奮進之精神，吾人登峰造極之初基，與夫委己以依人者異也。

　　如上所言，一者崇卑而不平，一者平等無二致；一者思想極其锢陋，一者理性極其自由；一者拘苦而昧原，一者宏闊而真證；一者屈己以從人，一者勇往以從己。二者之辨，皎若白黑，而烏可以區區之宗教與佛法相提並論哉！

　　所謂佛法非哲學者，按哲學之內容，大約有叁，而佛法一一與之相反，故佛法非哲學。何者爲叁？

　　第一、哲學家唯一之要求在求真理，所謂真理者，執定必有一個甚麼東西爲一切事物之究竟本質，及一切事物之所從來者是也。原來，哲學家心思比尋常聰明，要求比尋常刻切。尋常的人見了某物某事便執定以爲某物某事，一例糊塗下去。譬如宗教家人說有上帝，這些庸人便承認以爲有上帝，牧師教人崇拜耶稣，這些人便崇拜耶稣，一味盲從，更不思索，千百年來只是糊塗下去。自有哲學家以來，便不其然。你說有上帝，他便要問問上帝是個甚麼東西，眼可以看得見麼？耳可以聽得到麼？如謂世界人類都是上帝造的，上帝又是誰造的？上帝如果不待誰個造他，世界又何必要上帝造他？所以自從有了哲學，一切人便不肯一味糊塗了。哲學家在破除迷信一方面，本來是很對的，是可崇拜的。但是，他一方面能夠破除迷信，他果真能不迷信麼？他能破人謬執，他果能不謬執麼？他天天求真理，他果能求得到真理麼？翻開一部西洋哲學史，中間大名鼎鼎的哲學家，如像破除有人格的上帝過後，便迷信一個無人格的上帝；破除獨神論過後，便迷執一種泛神論。不信唯物的便主張唯心，不信唯心的便主張唯事。笛加爾善于懷疑，于是便破壞世界一切事實，都以爲非真理，但隨即迷信一個我，以爲我既能懷疑一切非真，我便是真。到了現在的羅素，便說他那個我能懷疑，我固是真還靠不住。羅素既能破一切唯物唯心非真理，然而隨又執定一切現象是真。仔細想來，他那種現象是真，與笛加爾的我是真，有何分別呢？總而言之，西方一切哲學家對于世間一切事物，你猜過去我猜過來，紛纭擾攘，相非相謗，皆是執定實有一理。甲以爲理在此，乙以爲理在彼，別人誠都可破，自己卻不能有個不可破的學說服人。破一立一，不過增加人許多不正確的見解而已。

　　問者曰：如你說世間既無真理，到底還有甚麼？如謂一切都無，則彼虛無主義無世界、無人類，豈非是唯一獨尊的學說嗎？答曰：虛無主義，克實亦只是一種妄見，如說真理者一樣，但名辭不同耳。並且當知，此種見解爲害更大。彼輩計一切都無，趨向斷滅，主張破壞與自殺，使人橫生邪見，思慮顛倒，行爲悖亂，危于世界，蓋難盡言。諸君又當知，此種異說非但在現在的時候方有，從前印度亦複如是，所謂斷滅外道，所謂惡取空者皆是也。今複質問彼曰：如謂一切皆假，此假又何所從來？如謂一切都無，雲何複有斷滅？且既一切無矣，何以你又起如是見，立如是論？又何以要懷疑？又何以要破壞？此種自語相違，自行矛盾，是爲誕妄之極。但其立說膚淺，也可不必多辨了。

　　問者曰：你謂哲學家之真理無有，又說真理不可求，而又不許人計空計滅，然則你們到底說甚麼、作甚麼呢？答曰：佛法但是破執，一無所執便是佛也。故佛之說法，不說真理而說真如。真如者，如其法之量不增不減，不作擬議揣摩之謂。法如是，說亦如是，體則如其體，用則如其用，決不以一真理範圍一切事物，亦不以衆多事物奔赴于一真理。所謂在凡不滅，在聖不增，當體即是，但須證得，凡物皆然，瞬息不離者也。夫當體即是，何待外求。如彼所計之真理本來無有，但屬虛妄，則又何可求耶？有則不必求，無則不可求，故雲不求真理也。問曰：如你所說，既雲真如即吾本體，不待外求，雲何又爲吾人所不知？且既當體即真，物物不二矣，雲何又有此虛妄耶？答曰：茲先設一喻：諸君夜靜叁更時，寢于床榻，忽生一夢，倏見山河草木宮室樓臺，更有人物或親或怨，汝時感情激發，喜怒愛惡，或泣或歌，或欣或懼，及至醒時，了無一物。當汝夢中見山河人物時，汝能知其假否？當汝夢中喜怒悲懼時，汝能知汝妄否？然雖假雖妄而實不離心，如離汝心，汝又安能有夢？然又不可謂汝夢即是真實。如謂汝夢即真，醒時何以又知其顛倒不實？諸法真如亦複如是。未至真覺，終在夢中；既在夢中，虛妄顛倒，昏蔽纏心，雲何得識真如本性！然雖不識真如本性，而此世間種種山河大地人禽動植，一切喜怒哀懼，一切心行語言，要皆不離真如本性。此雖不離真如本性，而又非即真實，及成佛果，大覺菩提，始知當時顛倒有如昨夢。然雖大覺，契證真如，此覺此如亦非從外而得，非從無忽有，仍亦即汝當日自體。是故，既不可以不識而撥無，又不可以執假以爲…

《悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第一編《佛學通論》佛法非宗教非哲學而爲今時所必需》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…