羯磨

　　菩薩戒羯靡2，律典有二類：一戒本，偏於止持；二羯磨，意雲作業，偏於作持。此處羯磨，不泛說一切，僅限於受戒。其要有二： 一爲受戒所有作法，二爲表白主語。蓋受戒有關於僧團，須經報告表決之手續。報告之語曰白，表決之語曰說羯磨。白說羯磨，凡有叁類：謂單白、白二(一白一說)、白四(一白叁說)。舉例言之：設有過犯，於大衆前一白之後，羯磨師隨向大聚申說表決。大衆若許，即應默然；不許，則發表異議。設所犯重大，一白叁說，然後決定。如是叁類羯磨，傳來中土，未嘗具足。道宣律師一代所宗，於此殷勤廣爲搜集，至今通行，仍多缺點。唯有義淨輯譯之穴百一羯磨鑼，最稱完備(具足叁類羯磨)；惜格於舊說，始終未獲實行也。今此菩薩羯磨，亦從瑜伽論輯出，分二大段：一受戒、二悔過。此外慧沼有別傳本(見久勸發菩提心集》卷四)，謂系奘師在印度受之戒賢，而由基師筆綠傳之者；與今所講頗有出入，故見諸實施，猶待斟酌也。奘師以前，智者大師傅菩薩戒，推尊梵網戒本，爲作義疏，亦於受戒羯磨，詳加料簡，謂據六種異本，損益而成。其中瑜伽戒，有地持、高昌(道進傳)二本，皆由昙無谶所譯，而與今講及戒賢本又殊。智者當時既知有各種別本，而未能進求其故，亦憾事也。

　　茲先略說菩薩受戒羯磨之方式，再談菩薩受戒之意義。羯磨方式有二類︰一者有授戒師法，二者無授戒師法。有師者，謂師證，如受比丘戒有叁師十證。師謂軌範師，梵名阿阇黎。分叁種︰(1)親教師，梵名邬波馱耶，西域名和上，即依止受戒之師。(2)教授師，又分屏教授(檢驗身根淨否等)與教讀教授(教習學處讀誦酬答)二種。(3)羯磨師，即聚會時主席，對衆報告表決者。十證者，謂十衆(依至少之數而言，邊地五衆即得)，爲受戒之證明者。一切羯磨報告表決，皆以此十衆聽許爲斷。聲聞羯磨，具此叁師十證，然後得戒，是知戒師之不可少也。至于菩薩受戒，只說一師，此非簡略，但由難得，且止限于緣證。故菩薩發心以佛爲師，即十方諸佛皆爲作證，意樂自誓，甯止一師；但須一人師以爲受學增上耳。

　　複次，受戒有九門次第︰(1)發願︰菩薩若欲受學叁聚戒者，當以發願爲先。(2)求師︰古昔道路遠阻，不惜千裏求師；今則交通便利，應更不遠萬裏相求矣。求得應啓請雲︰大德念我，某于大德前乞受一切學處，唯願聽授。如是至再叁請，複于十方諸佛及大智菩薩而爲禮敬。(3)征信︰先于戒本學處明悉了知，自心樂求，不由他勸，或爲勝他(令人知己受戒)，乃成堅固堪受菩薩戒者。(4)請授︰具受戒堪能已，于大德前，對佛禮請︰願大德授某菩薩淨戒。(5)問障︰爾時大德即爲征問︰是菩薩否？已發願未？(6)正受︰既征問已，即爲授叁聚戒法。(7)請證︰受已，普于十方諸佛及大智菩薩禮供求證。(8)教誡︰于學處四似他勝法犯與非犯，詳爲開解。(9)供養回向︰悉爲一切有情普得利益而爲回向。如是九門次第，可總判爲受前、正受、受後叁類。

　　已說有戒師法九門次第，應知師弟亦應互有簡擇。先擇師，謂當訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，于語表義能授能開之願行相應者以爲戒師。有智謂禀性聰慧，有力謂具意樂力及加行力，于語表義謂于羯磨文句娴習應用，能授能開謂于受戒儀則善知其意。若但有聰慧，而于戒學無諸淨信，即于律儀意樂不具，或失意樂。若從受學，即于淨戒，初無信解，或不能趣入，或不善思惟矣。又若不具六度加行，或違六度行軌，即失菩薩律儀，亦不能爲師。是以擇師，當以有智有力，淨信意樂，具足六度加行者爲准也。次擇弟，亦以審其意樂爲准。若不信菩薩藏謗毀有情，終不于彼率爾宣示，免其多生慧障，妄加誹謗，增益無知，反爲無量業障之所隨逐也。如是師弟相簡，意樂增上，戒乃建立。複次，若無戒師者，即于佛像前，自受菩薩淨戒律儀。方便次第，與前相同；但自白自說羯磨耳。菩薩受戒羯磨，大要如是。

　　次就菩薩戒，略申叁義︰

　　一者大戒獨立義︰無論在家出家，已受未受律儀(在家或有先未受戒者，出家則必先受也)，欲受是戒，先應發起無上菩提弘願。或者將來失戒，亦以退失此願爲准。可知菩薩戒行全在于發心也。慧沼所傳受戒羯磨次第亦有九門，而于發願之後，有更勸叁歸義；又可知在家之受菩薩戒者，不必先受優婆塞戒(叁歸五戒)。以是菩薩戒學，自爲結構，具獨立性，雖攝取七衆律儀，而無次第先後之關聯也。

　　二者佛爲戒師義︰菩薩受戒，于現前人師外，必于十方諸佛及大智神力菩薩功德專念現前而生淨信。慧沼所傳羯磨，此義益顯，直謂以釋迦佛爲和上，文殊爲阇黎，彌勒爲教授，十方諸佛爲同證，十方菩薩爲法侶。于此可知無師受戒，固以佛爲師；即有師受戒，于人師外仍以佛爲師。蓋菩薩行以佛爲究竟，自然直師諸佛也。比丘戒白四羯磨畢，大衆默然，不生異議，雖可視爲得戒；然必生起法爾之相，與佛相感，始爲真得。法爾雲者，道理推征，應當如是之意。諸佛菩薩于受戒者，若默然無異說，即可于法爾相上見之。或起涼風，或聞異香，或動座席，凡此皆受戒者之至誠有以感動諸佛菩薩之憶念者，由此乃謂之得戒。亦以佛爲師之義也。

　　叁者在家有師範義︰真正戒師爲佛菩薩，于中須有傳達其意者，即人師也。在家菩薩亦可爲之。如羯磨中求師，所謂同法菩薩具德具智者，並不簡別在家出家，可知在家者同有師範義也。自天臺智者大師提倡《梵網經》後，通途不許在家菩薩有師範義，未免武斷，不足爲據。惟是菩薩戒法，若出家已受出家戒而欲更受菩薩戒者，在家菩薩可爲其師；出家未受比丘戒而欲受菩薩戒者，在家菩薩即不能爲其師也。

　　複次，忏罪羯磨，屬于出罪還淨之事，儀式大同受戒，但以對他爲主，分有對無對二種(即有師無師也)︰凡菩薩得戒之後，安住叁聚戒法，意樂清淨，專勤無犯，皆爲持戒。若其有犯，知之即改過還淨，仍不失戒，所謂過不憚改也。因是而知菩薩戒一切違犯，皆屬惡作所攝，皆可以除遣，由忏悔即出罪故。是亦大有異于聲聞之處也(聲聞有不可悔出之戒)。至于忏罪之儀︰若犯戒者，應先于有智有力善語表義能覺能受之大小乘人前，發露過失；次示悔意而求還淨；後乃誓不再犯(此義初爲自訴，次二問答)。

　　若以上品纏犯失律儀者，即應重受。重受次數，並無限製。若中品纏犯，應對大衆(至少五人)發露除罪，行白四羯磨而爲忏淨，如比丘除惡作法行之。若下品纏犯，當一人前，即可發露悔除；若無人可對悔，即如受戒，由慚愧心故，起淨意樂而自誓言︰我當決定防護，不令再犯也。雲防護者，未失之前護戒不失，即令律儀能見諸形式也。或疑受戒在心，何須形式？應知律儀于思(思業，即思心所)之種子勢力增上之分位安立，以此能去他惡，存己善，而有防護之用。必具羯磨形式者，即所以涵養其勢力增上者也。末後一段，補充受戒二義︰(1)受已而失者可更受。此爲小乘所不許，乃大乘特殊之義也。(2)已受者可再受。或有菩薩轉身他方，由不舍菩提願故，或不現上品纏故，即爲不舍淨戒。依此而有種姓相，現雖未受菩薩律儀，而有勝心，且不現行上品纏。以是相故，知于他方或已受戒；但由忘念或不覺悟。爲悟彼故，不妨重受，但不與新受或新得等觀也。