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　　。(《印光法師文鈔(續)》“一函遍複”)

　　印光大師這裏揭示的淨土念佛法門的宗要，即信念、意志與踐行，其實也是成就一切事業所必須奉行的宗要，具有更爲普遍的意義。

　　在信、願、行叁者之中，信與願是必要之條件，而行是充分之條件。因爲如果不落實到行，信與願都將成爲一句空話。所以，印光大師在他大量的說法中，講得最多最具體的就是如何念佛的實踐問題。

　　印光大師認爲，淨土法門之實踐方法，就是“念佛”。他說：“念佛一法，乃佛教之總持法門。”〈《印光法師文鈔〈續〉》“彌陀聖典序”〉然念佛法門又有種種之不同，如有專念自佛者，有專念他佛者，又有兼念自佛他佛者之不同。印光大師把專念自佛者之念佛，統稱之爲“實相念佛”。而于專念他佛者中又分爲叁類，即“觀想念佛”、“觀像念佛”與“持名念佛”。合念自佛與念他佛，念佛之法總有四種法門。對于這四種念佛法門，印光大師分別做了具體的介紹，他說：

　　“實相念佛”者，“如諸經中深窮實相以期悟證，乃于五陰、六入、十二處、十八界、

　　七大等諸法中以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禅宗看念

　　佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。”(《印光法師文鈔(續

　　)》“彌陀聖典序”)

　　“觀想念佛”者，“謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣

　　大法身，及具十六種觀。”(同上)

　　“觀像念佛”者，“謂對佛形像，想佛相好光明等。”(同上)

　　“持名念佛”者，“謂一心稱念阿彌陀佛聖號。”(同上)

　　在以上四種念佛法門中，印光大師認爲，“唯實相念佛谛理最深，然頗不易修，以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助，若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。”(同上)觀想一法，則“非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之則損多益少。”〈《印光法師文鈔(正)》“複吳希真書”〉因此，“唯持名念佛下手最易，成功最速。”〈《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”〉他諄諄告誡大家說：

　　“切不可謂，持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最

　　爲契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實

　　相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不

　　了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果

　　矣。”〈《印光法師文鈔(正)》“與徐福賢書”〉

　　印光大師一生努力推崇與倡導的就是這“持名念佛”。然“持名念佛”法門中還須分清“觀心念佛”與“攝心念佛”之不同。印光大師倡導的是“攝心念佛”法門。他認爲，“觀心之法乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。”所以，他強調說：“念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。”〈《印光法師文鈔(續)》“複楊炜章書”)“攝心念佛，爲決定不易之道。”(《印光法師文鈔(叁)》“複劉瞻明書”)

　　什麼才是攝心念佛呢？印光大師說：

　　“至于念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先于至誠懇切；心不至

　　誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳谛聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲

　　從口出，音從耳入。【默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚

　　楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。”(《印光法師文鈔(正)》“複高邵

　　麟書四”)

　　攝心之說，並不只止于心，而是由心而統攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。因此，印光大師特別推崇《楞嚴經》中大勢至菩薩說的：“都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一”的修持方法，認爲這是持名念佛的最根本最有效的方法。根據這樣的持名念佛方法，首先是要都攝六根，也就是說：

　　“念佛時，心中(意根)要念得清清楚楚，口中(舌根)要念得清清楚楚，耳中(耳根

　　)要聽得清清楚楚。意、舌、耳叁根一一攝于佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會臭

　　別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名爲都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼

　　不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。

　　淺之則得一心，深之則得叁昧。叁摩地亦叁昧之別名。此雲正定，亦雲正受。正定者，

　　心安住于佛號中，不複外馳之謂；正受者，心所納受唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不

　　可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心而心自清淨明了。”

　　(《印光法師文鈔(續)》“複楊炜章書”)

　　其次是要志心持念，常時無間，也就是說要堅定信念，無時無地，念佛從不間斷。這就是印光大師說的：

　　但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間，迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往

　　生，末世衆生，唯此是賴。(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”)

　　要做到攝心並非易事，人們雖努力在那裏攝心念淨，但還是免不了時常有無明妄念湧起。值此之時，怎麼來克服它呢？對此，印光大師提出了通過十念記數之法來達到攝心念淨。這個攝心之法是印光大師從自己的修持中總結出來的，爲前人所未談及者。他說：

　　〈當攝心念佛時〉如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施于一聲佛號；雖欲起

　　妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須

　　如此，便能歸一故耳。光以心難製伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與

　　天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。”〈《印光法師文鈔(正)》“複高邵麟書四”〉

　　接著，印光大師對十念記數的念佛方法，做了十分詳細的介紹。他說：

　　“所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已

　　，又須從一句至十句念，不可二十、叁十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直

　　記爲難，或分爲兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至叁，從四至六，從

　　七至十，作叁氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當

　　自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣爲一

　　念，不論佛數多少；此以一句佛爲一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、叁十，則傷氣成

　　病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數

　　萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較

　　彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，

　　則懇切直念。作事既了，仍複攝心記數；則憧憧往來者，朋從于專注一境之佛號中矣。

　　大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，

　　舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即

　　淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善

　　根，由茲中喪

　　不能究竟親獲實益，爲可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神

　　，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。(同上)

　　在淨土法門中遇到的最主要的理論問題就是：“自力”與“他力”，“自性彌陀”與“西方彌陀”的關系問題。如上所說，在“自力”與“他力”的問題上，印光大師是主張“他力”的，但也不完全排斥“自力”，認爲如能在佛力的引發下，把佛力、自力契合一起，當然是很好的。關于“自性彌陀”與“西方彌陀”，或“自心佛”與“西方佛”的問題，印光大師認爲兩者是不異不二的。他嘗分析說，有持事而修者，有持理而修者。持事而修者或只信西方彌陀，持理而修者則信西方彌陀是我心具，是爲心造，所以西方彌陀與自性彌陀是不異不二的。如他說：

　　“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子

　　憶母，無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具

　　，是我心造。心具者，自心原具此理，心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，

　　故名爲造。心具即理體，心造即事修。心具、即是心是佛，心造、即是心作佛。是心作

　　佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，

　　方爲真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰：即以自心所具所造洪名，爲系心

　　之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實爲機理雙契，理事圓融，非法身大士，孰

　　克臻此。以事持縱未悟理，豈能出于理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是

　　理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理。事理無二，如人身心，二俱同時

　　運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，

　　則便不融合矣。”(《印光法師文鈔(正)》“複馬契西書九”)

　　印光大師進一步從理論上分析說：

　　“事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，

　　是名心具。若非心具，則因不感果矣。”(《印光法師文鈔(叁)》“複馬宗道書”)

　　又說：

　　有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即

　　得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以唯心則無土，便是魔外知見。……

　　由自性彌陀故，必須念西方彌陀以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。傥單執自性彌陀

　　而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。(《印光法師文鈔(續)》“答曲天翔居士

　　問二十七則”)

　　他有時甚至認爲，自心淨土與往生西方淨土之間有著一種內在的聯系，如他說：

　　〈信佛修淨土者〉第一須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。第二須具真信

　　切願，持佛名號，不使名利及人天福報之心稍萌，則可謂德淨。即維摩所謂：欲生淨土

　　，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。心有汙穢，何能生淨土乎。(《印光法師文鈔(續)

　　》“複海門蔡錫鼎書叁”)

　　總之，印光大師認爲：

　　凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心

　　體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心

　　本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二

　　矣。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。(《印

　　光法師文鈔(正)》“複馬契西書九”)

　　所以，印光大師說，一心專修持名念佛法門，如“果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而複雙泯時，則實相妙理，觌體顯露，西方依正，徹底圓彰。”(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”)

　　印光大師倡導的淨土念佛法門，不僅爲一般佛教信徒指出了奉行信、願、行以了生死的具體途徑，而且對那些落入文字知見、故弄玄虛而不知了生脫死的狂禅們，也是一極有益的針砭。如他批評當時一些自持聰明，只知在參禅弄玄上下功夫，而不在實修上努力的人說：

　　近來人每每好高務勝。稍聰明，便學禅宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知

　　禅家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禅縱到大徹大悟地位，若

　　煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，

　　究有何益。密宗雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則

　　著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志于念佛一門，爲千穩萬當之無上第一法則也。

　　(《印光法師文鈔(續)》“複姚維一書”)

　　在批評一位癡迷于參禅者，他更嚴厲地指出說：

　　汝父于此劫濁之中，不知一心念佛求生西方，癡癡然欲參禅明心見性。須知彼所參者非

　　禅，乃文字知見，參到老于禅了無所幹。即令真得禅宗明心見性之實益，其去了生死尚

　　大遠在。以煩惱惑業未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性即無生死可得，此系門

　　外漢，與狂禅者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。(《印光法師文鈔(續)》“複鄭

　　慧洪書”)

　　淨土理論、淨土向往，乃至淨土實踐法門，實際上是大乘佛教各派各宗都有的，只不過隨其根本理論體系的不同，其內容和方法也不同罷了。持名念佛的淨土法門由唐代善導、道綽等創立後，綿延不斷，多有發展。然自宋以來，經永明延壽等大力倡導禅淨雙修、禅淨合一後，在以後的發展中，持名念佛之淨土法門，亦已混雜不純了，乃至以參念佛的是誰爲念佛法門，實在是離持名念佛法門的原來面貌太遠了。印光大師在中國近代佛教重興的潮流中，身肩重振淨土持名念佛法門，並以其精深的教理闡發和偉大的人格影響，使淨土持名念佛法門複明于世。印光大師往生將近六十年了，然他在中國近代佛教史上的影響，至今仍流傳不息。

《略論印光大師的念佛法門》全文閱讀結束。