苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜　　

　　想起了一句禅語“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。”

　　苦瓜爲什麼苦？因爲它的根是苦的。甜瓜爲什麼甜？因爲它從根到蒂都是甜的。

　　人們爲什麼會覺得痛苦和煩惱？因爲那個時候，他們的心由于牽挂或者不滿足，而處在痛苦和煩惱當中。人們又爲什麼會感到輕松和快樂呢？因爲那個時候，他們的心得到了某種滿足，放下了牽挂，所以就感到輕松快樂了。

　　對于人們來說，苦和樂的根源在于心。如同對于瓜來說，它的苦或者甜，取決于種子和根莖。

　　痛苦的根源到底是什麼呢？

　　如果我們仔細地回憶一下，就會發現，當我們覺得痛苦的時候，一定是因爲自己的心，對某些東西太在意了。這種在意，使我們的心如同被捆綁了似的，感到無比地拘束與不自在，這就是逼迫之苦。而實際上，沒有什麼東西能夠逼迫我們的心，除非我們的心，對它産生了牽挂。顯然，對某些東西的牽挂和在意，就是人們心中痛苦和煩惱的根源。

　　快樂的根源又是什麼呢？

　　很多人認爲是某種滿足，得到了什麼之後的那種滿足。的確，滿足可以給人們帶來快樂，但是，這種快樂顯然是不長久的。因爲很快，人們的心又開始不滿足了。于是，所謂的快樂也就隨之消失了。

　　真正的快樂是沒有根源的。

　　如同水不因爲什麼而清澈、濕潤；如同陽光不因爲什麼而明亮、溫暖；如同虛空不因爲什麼而廣闊無垠、包容萬象。

　　我們的心本來是快樂的。

　　只要不去對任何東西，産生那些根本沒有必要的牽挂和在意，我們的心本來就是快樂自在的。如同水本來就是滋潤的；如同陽光本來就是光明的；如同虛空本來就是無拘無束的。

　　真正認識到這一點並不容易，能夠在心中做到這一點，更是難上加難。或許，天真浪漫的兒童，由于一張白紙似的純潔無知，倒有幾分相似。

　　如何才能夠放下心中的牽挂，從而回歸心中本來的快樂自在呢？

　　這需要一個人長期靜靜地觀察自己的心。

　　這就是禅修。

　　釋迦牟尼就是從六年雪山苦行的禅修當中完全明白了自己的心，我們稱之爲“覺悟”。曆代數不清的高僧也是如此，都經由禅修而獲得了不同程度的覺悟。倘若對于心獲得了徹底的覺悟，就叫做成佛。

　　這是究竟意義上的佛陀，與宗教無關，與相貌無關，與人種無關，與一切形式上的東西無關，甚至包括戒律。

　　然而，無關並不是說應當拒絕一切。恰恰相反，正因爲一切的一切，都已經不會再成爲心中的障礙，所以叫做解脫，所以叫做佛陀。也正是因爲究竟意義上的佛陀難以令人們理解和接受，所以釋迦牟尼才借用宗教的形式，並且通過戒律來管理僧團和信衆，方便地傳承解脫的深奧教義。

　　如果能夠充分地了解自己的心，徹底地認識到心超越一切的本來面目。就會知道心不以任何條件爲依存，它超然而無形；既沒有父母，也不需要食物；遠離了生和死，沒有大小與方位，等等等等。

　　所以它根本就不需要任何牽挂。

　　一切榮辱名利，高低美醜，親疏你我，對于真正的心來說，只是捏造的幻影而已。

　　人們在幻影當中拼命地追逐，所以有時苦，有時樂，而最終難免流轉不息的無謂痛苦。這就是生死輪回。

　　這就是“苦瓜連根苦。”

　　覺悟者則不然，他們的心已經遠離了種種牽挂和追求，他們已經明白了心的赤裸本性。所以，心性當中本來的快樂與自在無處不在，根本不需要去尋找。這就是涅槃解脫。

　　這就是“甜瓜徹蒂甜。”