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佛教真理要義

  佛教真理要義

  大家來此共同修學佛法,實是難能可貴殊勝因緣。現在來談學佛的重要。釋迦牟尼佛已成正果之佛陀,他明白了解一切宇宙人生及大自然的道理,故此來教導我們破迷開悟,他已先成佛了,我們都已公認。

  同時把世界的一切自然道理全部都修到徹悟清楚後,逐條拿來指導我們知曉,即所說一切經典。其間千頭萬緒,全是言真實語,都是對人生有利益的。但是,可惜人類被貪、嗔、癡叁毒所蒙蔽,故此見到真實法也不識真實法,都認爲做人有財運就好。都是求佛來保佑出門順利、做生意總想有賺、有錢好用、一世平安順利就好,這是普通人的想法。

  佛爲何欲降生到此世間來、在世間修成道呢?這是佛的大願心,因爲他明白世間的人終日受苦而不知苦,叫做愚癡。這是佛說的,不是不慧說諸位愚癡,諸位在座就愚癡,不慧也是愚癡之一,但可喜的是今生我們有機會得聞佛法,有機會得知佛說的道理。

  諸位更須深知佛經中說的:“人生難得,佛法難聞,中土難生,明師難值。”如我們現在今生,如誠心專誠學佛的人,四樣全有。人身難得我們已得,佛法難聞現在就是聞,但聞後會了解嗎? 比如,一個人聞法之後會明白,但又不去如法奉行,這種人叫做不見法。好好的佛法,他無可能見到,與佛無緣,叫做佛法難聞。得聞者有緣來聽,聽後十足起信,如法奉行而無間斷,發菩提心,永不退轉,直達見道。

  今生今世能修行成佛那是最好的;今生今世明白這個道理,曉得進修,來生則不墮惡趣;而繼續努力精進修持,直至超出叁界,永脫輪回,證得無上菩提,這才是聞法信受奉行得善果,有智慧之人。普通聞法的人非常多,但明白真理的人卻甚少。

  大家想想看,我們學佛,是應如法學佛,不要讓佛費心。如果還是在這裏待佛來憐憫,那就太過可惜了。所以能清醒得智慧之人,拜佛免求佛,拜佛是遵佛爲聖人,拜佛學佛有高尚的道德,拜佛學佛有超凡的人格,拜佛有慈悲大願來教化拯救衆生的大無畏精神與教法,我們緊要是要著實向佛學,佛怎麼做我們就學他做。

  試問,我們真實去學、去做、去行,一切能做到和佛一樣,豈不就是佛了嗎?從理性說,我們都是未來佛,衆生是未來佛,千佛萬佛都是佛。釋迦牟尼佛成佛,我們學佛本性清明也就是成佛,就與釋迦牟尼佛一樣。所說一切衆生皆有佛性,可以成佛,叫明心見性。自已尋到心內之佛,自己願意出來做佛,照佛道理來修行,發大宏願修成佛,所以我們如法實踐,就是要與釋迦牟尼佛一樣。

  釋迦牟尼佛來降生,是爲了一大事因緣,什麼是大事因緣呢?就是爲了度衆生了生脫死。完了此一生之後,不用再生再死,叫做了生脫死。但一個人欲修行,如不明白本身情形,那就不容易修了。不明白你本人肉身能永遠生存嗎?所有財産能夠長久給你存在嗎?最心愛的東西將來和我們有什麼關系嗎?每一個人最有價值的東西最愛惜它,但終極到那時候,我們雖愛惜它,它卻仍要離開我們。我們要用什麼方法使它能長久有受利益呢?那就是廣修福業。福業就是我們要修的,如果無修則無福,修應修得如法,不得法就費時失事了無所得益。

  現在大家聽看,許多人都是求佛保佑,有幾人如意?有幾人得到?像自從前佛住世時,有人求佛保佑長壽一樣,那麼自佛世以來到現在,已兩千五百多年,世上最老最長壽的有幾人?如佛真是會保佑,這時應是有兩千多歲的人存在,最少也有五百多歲或一千歲,因佛曆經已兩千五百多年。從前人也是會求長壽的,求了有沒有得到!所以大家應該明白。

  今後大家切勿向佛求,應是向佛學,學了便有得。要求的應是長此能學下去,不要退轉是人生的無上大幸也。我們應明白,佛是來教導我們修行。

  世間的老師是教我們讀書,教我們識字,教我們做人,老師無可能保護我們一生的禍福。我們信佛一樣,大家勿迷信認爲佛是叁頭六臂。我們求佛,他就賜給你,反過來說,我們以何資格時時欲去求佛?在佛前點香要求佛來保佑我,但佛看了一定會想,真可憐,你這個人爲什麼從前不曉作善因,現在何苦來這裏求呢?誰能救你?這是自作業自承受、善因善報、惡因惡報,這是千真萬確的。佛明白世間的一切真理,前因後果叫生滅變異之法。這是“諸法因緣生,緣滅法亦滅”的真理。

  我們現在應改正思想,不要認爲佛不會保佑,從此就不去拜佛學佛,這樣就變成了大傻瓜,成爲無思想的人,變成了大笨象。應該明白這個道理後,要運用頭腦智慧,從正道去修。佛是一定要拜的,不拜就會忘記佛,我們是佛弟子,拜佛向佛學得道理,不拜佛就沒有學佛,奇奇怪怪的事情就會發生了,因爲我們心中沒有佛,所以我們心中沒有佛,裏面魔鬼就出來發作,行者爲人師,作邪落魔鬼。

  拜佛是學佛,心常有佛,有時做事就想著佛,遇到不該做的事,一想佛的教導我們不可以這樣做,記得這樣就好了,不用求佛保佑而迷信的事也不會發生。佛保佑與不保佑,實際情形是這樣,大家如有懷疑,敬請來函提問,不慧喜歡再解釋。

  因恐怕有些人聽後誤會,傳說某師父說求佛無如法學佛,佛不會保佑。不過佛是講真理,但若做得對,佛也是會保佑一樣,因爲佛教人運用智慧。傳教法門給人學,我們就按照教法去學去做,所以我們深感佛的恩德。佛教我們修學福業,如不去修學行持哪得福業?所以應去行持去修學。佛教最平等,大慈大悲沒有自私。如果佛保佑人,保佑某一人,佛變成自私。再深一層,佛是平等性,他已說過了,就是剛才所講的道理。你欲去修學,如不依教奉行也就無辦法修得好,好像深入寶山空手回,那是他自己願意的。既到寶山,裏面寶藏豐富可任選任取,即如佛教導修行,欲修何法門?欲禅宗?淨土?欲念佛?欲研究經典?欲奉法修禅、修密、修戒完全都有,這些都是寶。爲了適合修行人的身份及意向,故此講了許多法門,如善所向。對有發心學佛的人,雖不識字、不曉誦經、不曉坐禅,只要虔誠念一句阿彌陀佛亦就好。時時念、處處念,念到專誠的時候,也會成佛。

  經中說:“是心是佛,是心做佛。”又說:“摯誠念佛一句,能消滅八十億劫生死重罪。”無量無邊的罪惡都可以消除。念佛何以有這樣大的功德?因佛之慈悲果德不可思議,佛的願力不可思議,故虔誠念佛的名號更是功德不可思議。大家明白這個道理,應該有信心,信、願、行叁者具足,就能進修佛道。如果叁者缺一就是假的。嘴念而心不專,沒念完就想著做生意,因爲心已去在生意店了。經還未念完,心已經跑了,這樣就是心不在焉。所以這樣念佛得不到實益。我們每天不要增加也不要減少,一直念完。長此以往,直至心境安好了,再增加多一些,保持進修下去,到那時也不覺會耽誤時間。覺得好的時候,再增加下去,算是福德在逐步增加,這叫做精進。

  諸位:對于一切教理應當明白,即了解意義。就是聽講之後,是否會了意。他說的清楚嗎?如說的不清楚、不圓,我們應研究。如研究清楚了就應該照行照做,要如法奉行,就不會錯誤。善哉 善哉。 

  願以此功德,普及于一切,

  我等與衆生,皆共成佛道。

  敬願人人學佛,人人成就,阿彌陀佛!

  

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