佛教人文精神的再現

　　——金融風暴下的省思

　　一、前言

　　 英國作家疊更斯(Charles Dickens，1812～1870)在《雙城記》中說：“這是最好的時代，這是最壞的時代 (It was the best of times. It was the worst of times)。”

　　去年(2009)秋天爆發的金融風暴，讓全球陷入自1930年美國經濟大蕭條、1997年亞洲經濟危機以來，另一次的重大事件。此時此刻我們倒可以反過來說，“這是最壞的時代，這是最好的時代”。因爲在危機中反省，在浴火中重生，是當今受傷者最重要的課題。

　　 然而如何反省、自傷痛中走出來？本文以“人文精神的再現”爲主軸，把佛教教義中所能提供的方式略舉出來，期能對當前疲軟的局勢與人心有所幫助。個人能力有限，但關懷世界的心意無限，這是本文的撰述動機，也是對世界佛教如何因應全球化提供一份刍議。

　　 但是爲何選擇《阿含經》與禅宗作爲論述重點，一方面是篇幅的限製不得不縮小範圍，一方面是本文以“息貪”出發，自《阿含經》切入；又以“潇灑面對人生”爲終，選擇禅宗的人文精神爲發揮重點。雖未盡完備，但有“以小見大”的期許，這是首先要說明的。

　　 二、從金融風暴談起

　　 去年(2008)秋天，世界性的金融風暴排山倒海地襲來，肇因于美國次級房貸市場出現了問題。所謂“出問題”簡單地說是指“用高于市場的利息利率，放款給信用有問題的借貸者”，這本是一種高風險的交易，但在冒險性格及投機心態的催化下，買賣雙方均無視于市場倫理而過度擴張，終于引爆了易燃彈。當時抵押貸款的業務出現漏洞，窟窿愈挖愈大，導致雷曼兄弟控股公司再也撐不住，負債達6130億美元後聲請破産；接下來的情勢便如春風燎原一般不可收拾，自美國開始燃燒並波及全世界。由于美國經濟霸權的崩潰，全球也就牽一發動全身地跟著一一淪陷，冰島就是嚴重之例。

　　 再看臺灣，初估就有新臺幣八百億元投資部位認列損失，這是直接影響，其間接沖擊更大，包括造成信用緊縮、出口與民間消費下滑、失業率攀升、裁員減薪不斷，隨之而來的社會、家庭、治安等問題，讓人民臉上的笑容消失了。《管子 牧民篇》說：“倉廪實，則知禮節；衣食足，則知榮辱。”當肚子填不飽的時候是不能侈談禮節教孝的。

　　 這個全球性風暴說穿了就是“貪”字作祟。說“貪”言重了，不如說“誘”——身爲凡夫俗子，誰能抵擋誘惑？當金融機構以投資、理財等美名吸引買者，買者爲了高利而向這類商品靠攏，誘惑之手伸出了，也注定雙方因之建立起一個禍福相倚的生命共同體之命運。

　　 貪或誘惑也不一定是罪惡，至少它讓人保持了沖刺的動力。但若因個人的利益而傷害他人、無視于別人的哀號，這就和吸血鬼沒兩樣。在曆史上“貪”經常是動亂之源，它使人成了經濟動物、欲望奴隸，故而減貪、止貪、息貪就成了宗教家的呼聲。連老子都說“無欲則剛”，正是提醒我們欲望使人意志軟弱、性格走樣。

　　 如何息貪，佛教教義有精采的教說，以下舉《阿含經》爲例。

　　 叁、“息貪”的培養

　　 《阿含經》中沙門團體的修行觀，最重視“息貪”的培養。貪嗔癡之叁毒經常與戒定慧之叁學相對應，因爲叁毒像熊熊火焰燃燒內心，它能把平日累積的修行成果輕易地摧毀，故而所有修行者對于叁毒，尤其居首位的“貪”無不戒慎恐懼。《雜阿含經》中說：

　　 爾時，世尊告諸比丘：當觀色無常。如是觀者，則爲正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，……說心解脫。

　　 爾時，世尊告諸比丘：于色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。

　　 讓“心得解脫”的方法無他，斷喜貪之心是也！然而斷喜、斷貪談何容易？于是便要倒推回去，起厭離心、起正觀心，乃至于追溯源頭——當觀色無常，色無常還不夠，還要觀受想行識皆無常。

　　 世間無常相，萬法遷流變化，念念不住生滅滅已。然而凡夫爲生活、爲前途忙碌奔走，很少反觀自心，一旦面臨煩惱與禍患則不知如何面對；故而經常起無常想不失爲較佳途徑。

　　 平日如何起無常想？筆者認爲最簡易的方式是觀人的生老病死。觀自己：今日之我與二十年前之我有何不同？觀他人：七十老人其幼兒時期是何模樣、二十年後又健在否？如此一一類推擴而充之，則必發現人生不過是一場處處較勁的遊戲。自己和自己、和別人、和時間競賽，直至生命終止，是一段漫長而疲倦的過程。明白這樣的處境，做到知、明、斷、離欲，心自然能得解脫，亦必能斷“苦”之根源。至此，則無懼于生死、真正做到“憂悲苦惱滅”。

　　 一般人皆以小乘阿羅漢爲態度消極、焦芽敗種的自了漢，但別忘了《阿含經》中的世尊——釋迦牟尼佛正是不折不扣的阿羅漢比丘。他洞悉人生真相，發出警語，是出于對衆生的慈悲與愛護。

　　 因購買雷曼兄弟所發行的連動債而遭巨額虧損者，應得到深刻的“無常”教訓，也體驗了“苦”之真谛，這似乎是另一種收獲了。同時亦顯示出《阿含經》的教學不但不消極，反有積極面對人生的功能。

　　 同時，“息貪”又與“舍”相應。佛陀時代有一位王子名叫無畏，問佛“何因何緣衆生清淨？”佛告以修七覺支法， 其中一段如是說：

　　 修定覺支已，定覺滿足。定覺滿足已，貪憂滅，則舍心生，修舍覺支；修舍覺支已，舍覺支滿足。如是，無畏(按，王子名)！此因、此緣衆生清淨。

　　 世尊說，修完前五覺支之後進入“定”的修習，貪憂之心漸滅，之後進入“舍”，如是則能得心之清淨。故“舍”是最終、最難的一關，因爲一切“得”都要放下、揚棄，回歸于最原始的狀態(在般若經典名之爲“無所得”)——清淨，這才是心解脫、慧解脫。

　　 以上略舉兩段經文，以息貪、舍心作爲今日面臨困難者的因應之道，吾人當可體會佛陀的睿智與苦口婆心。

　　 四、人文主義下“禅”之意涵

　　 人文主義源于十四世紀左右歐洲的啓蒙運動，是一種哲學理論和世界觀。顧名思義是以“人”爲本，依人的興趣、價值觀和尊嚴作爲出發點，擺脫神學的束縛，讓“人”享受思想自由與群體之間的包容與尊重，傲然地橫亘于宇宙之中。其生命力是活潑的、躍動的，而非禁锢的、教條的，故而此運動的開展象征人類精神文明向前邁進一大步。

　　 佛教是否有人文精神或主義？這個問題應由另一個角度來回答。

　　 本來人文主義是爲揚棄中世紀神學道德的教條與約束，回歸于人本，不過演變至近代，人文主義與宗教結合反倒發展出新的格局與面貌。由此觀之，佛教教義處處皆是人文主義或精神的展現，那是因爲無論是《阿含經》中的解脫觀或是大乘佛教的利他精神，皆是以尊重自己、善待他人爲目的，這都是人文主義的重要信念。尤其是解脫觀表面上看來是壓抑自我，以出離、證果爲最高目標，其實在筆者看來“不自由”反倒是最大的“自由”！因爲心境得到解脫、一切都無所畏懼，又有何不自由？故而佛教雖無“人文”之辭，卻有“人文”之實，理由在此。

　　 筆者還要特別拈出：中國的禅宗充滿濃濃的反省、批判與解放，是最接近人文主義的主旨與精神者；以下就依禅宗的特質作一論述。

　　 禅宗教人“直指人心、見性成佛”，乃根植于對“人”與“心”的意義與價值之肯定。每一個人皆是獨立的個體，每一顆心也都是思維的發動者，無絕對的“是”或“非”，因此凡是合乎世俗語言與邏輯者都遭到破斥！那是因爲語言有其限製，以有限的語言去傳達無限的意涵，如何可能？例如紅花與白花，“紅”、“白”是吾人在社會製約下的名詞，其實紅非紅、白非白；紅可以是白、白可以是紅，端看吾人的需要而設。這不是標新立異或是無理取鬧，而是我輩生活在製約下太久，不敢去顛覆它、反動它！

　　 就拿梁傅大士知名的禅詩來說，詩雲：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流！”看似癫瘋之語，其實是禅宗揭橥“不死在句下”、蕩相譴執的精神之表現。因此當我們看到男人穿裙子、病房裏有男護士、女性擔任救火隊員、莊子喪妻竟然鼓盆而歌……都要驚詫，其實禅宗公案裏比起上述現象更光怪陸離者，多之又多！

　　 因此不要把公案當作趣味來欣賞，而應當作一種生活理念——以合乎自然、又不違背世間法則的態度，從容而潇灑，無欲又無求。則上自金融風暴、下至感冒發燒，皆無能奈我何！

　　 在印度，“禅”原爲爲定境、靜慮之意，但中國人把它改造成爲對于“心”的體悟，它是不可說、不能言诠的，純粹訴諸于智覺與直證。“禅”是中國人發揚人文精神具體的成果，也是自由的、活潑的生命觀照。

　　 五、結語

　　 佛教不僅有豐富的義理，更充滿實踐精神，只是衆生在忙碌之中容易忘失本心。而人文精神的真谛在于它超越種族、地域、語言，傳達一種緊密相連的情感與淑世關懷。金融風暴讓我們體悟到共業之可怕，也深覺世界已是個地球村，大家皆同處于一艘船上，乃不可分割、休戚與共的生命共同體。前村有難，後店絕無可能幸免；唯有自助、互助，才能共同創造願景。

　　 本文以《阿含經》佛陀對弟子的教示、禅宗的處世哲學爲主題，期待在這不安的年代中，能把失落已久的人文精神再度提振起來。21世紀的今天佛教已是世界性的宗教，散居各地的佛教人士應發揮熱情，把佛教深刻的教義傳播出去，成爲多災多難時局下的一記暮鼓晨鍾。

　　曹郁美

　　華梵大學東方人文思想研究所博士候選人

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