傳統文化對印順法師信仰抉擇的影響

　　劉成有

　　1840年以來，中國知識分子面對社會巨變，對于重建中華民族的社會秩序與人文價值，付出了極爲艱辛的努力。在這個過程中，幾乎各種宗教、各種思潮都受到了中國知識分子的歡迎，甚至一些人的信仰還呈現出複雜的轉變現象。印順(1906—2005)就是一位頗具代表性的人物。早年小學畢業後，他隨當地醫師學習中醫3年，但不愛醫術，喜愛醫道。16—25歲在家鄉小學任教期間，他廣泛接觸了道家、儒家、基督教和佛教，並在25歲的時候在普陀山出家爲僧。此後的75個歲月，他始終致力于創建富有時代特色的人間佛教思想。但他當初的信仰抉擇與思想轉變，集中體現在《我怎樣選擇了佛教》、《上帝愛世人》等文章中。在這些文章中，我們能夠明顯感受到傳統文化對他思想轉變的深刻影響。

　　一、對老莊思想的理解

　　由于中醫與道教、道家的內在關系，印順一開始閱讀的就是《老子》、《莊子》，試圖從中尋找安身立命之所。但他很快發現老莊思想並不能解決自己的心理困惑，找不到自己的精神歸宿。他在《我怎樣選擇了佛教》中指出：“老、莊的哲理非常深徹，然而反造作的回複自然，返歸于樸的理想，始終是不可能的。熟練人情的處世哲學，說來入情入理，而不免缺乏強毅直往的精神。獨善的隱遁生活，對社會不能給予積極的利益。”對老莊哲理的這種基本認識，雖然是他思想成熟以後的表白，但從中可以發現他當時很快“從仙道的美夢中蘇醒過來”的理論契機。道家的“隱遁”以及“缺乏強毅直往”的思想特點，似乎更適合于老年或者失意心態的生活。時代需要的思想，畢竟是救國救民的現實關懷。

　　二、儒家的熏陶

　　不久，十七八歲的印順又翻開了小時候曾經讀過的儒家經典。雖然當時社會上有“打倒孔家店”的呼聲，但儒家畢竟有一套“叁綱”、“八目”的工夫與理想，其中每一步的修養工夫，都具有強烈的現實人生的關懷，平實、功利，對具體的人生具有明顯的指導意義。儒家的這種社會關懷，與道家的充滿隱遁色彩和個人主義的終極關懷，截然不同。

　　但儒家依然不能滿足他內心的追求。《我怎樣選擇了佛教》中指出：“平常，切實，重人事，尊理性，確爲我國文化的主流。然而我盡管同情他，贊美他，卻不能充實我空虛與彷徨的內心。”在他看來，儒家思想不僅過于世俗，功利性太強，而且也有許多不能自圓其說的地方。特別是，他朦朦胧胧中感覺到儒家缺少類似道家那樣超越性的東西。

　　這種朦胧的認識，他在自己的思想定型以後，曾給予系統的梳理。他認爲，作爲儒家的開創者，孔子過于重視現實的政治與教育，具有濃厚的非宗教色彩。因此，孔子雖然尊重祭禮，但不說“神在”，而說“如神在”。在他看來，“敬鬼神而遠之”，確是孔子以來的儒家精神。特別是“聖人以神道設教”，充分表示了不知宗教是什麼，但知利用宗教，作爲統治愚民的工具。不僅孔子如此，孔子之後的理學家們，更秉承這一傳統，逐漸發展到排斥宗教的地步。

　　印順認爲，缺少對生命超越關懷的儒家文化並非中華民族之福。他在《中國的宗教興衰與儒家》一文中說：“時代開始大改變，西方的勢力，跟著堅利的艦隊而來。儒家無法適應，迅速的沒落了。……這便是非宗教的，無信仰的上層文化，缺乏堅強力量的真憑實據。”這樣的思想，自然難以成爲他安身立命的根本。

　　叁、基督教的洗禮

　　1926年秋，20歲的印順到一所教會小學教書。在這裏，教會的禮拜活動引起了印順的注意。他當時認爲，老、莊、孔、孟思想是缺乏宗教情懷的，過于柔弱或功利化。基督教則與之不同，既富有社會性，又能從中體會到虔誠而純潔的宗教信心。一直關注生命超越的他，在“有信有望有愛”的基督教中，似乎找到了他需要的東西。于是他滿腔熱情地投入到基督教中，實行禱告，還滿懷興趣地研讀《新舊約》，閱覽《真光》、《靈光》、《基督徒》等雜志，甚至參加過比較狂熱的“奮興會”。

　　但隨著對基督教了解的增加與研究的深入，1927年底他逐漸認識到：當時中國的反基督教運動，雖然無關于基督教義自身，但基督教會憑借國際背景，總有“文化侵略”的嫌疑，因而難免在心理上産生排斥。更重要的是，他認爲自己難以接受基督教的“某種思想”。他在《我怎樣選擇了佛教》中說：“主因是，某種思想的難以接受。如信者永生，不信者永滅。不以人類的行爲(內心與外行)爲尺度，而但以信我不信我爲標准。“順我者生，逆我者亡”，有強烈的獨占的排他性；除屬于己方以外，一切都要毀滅。階級愛的底裏，顯露出殘酷的仇恨。又如靈是神那裏來的，從神而來的靈，經肉的結合而成人。照基督教義(重生才能得救)看來，走向地獄是大多數。全知全能的神，歡喜被稱爲自己兒女的人類如此，這可說是莫測高深，也可說豈有此理！”後來，在《上帝愛世人》的討論與再討論中，他更加明確地指出，基督教的“根本立場是主奴關系；主要方法是盲目無知識，分散無組織。”因爲按照他自己的讀經體會，上帝耶和華造人造萬物之後，對人和萬物都擁有生殺予奪的權力。一旦當仆人偷吃了智慧果，有了分辨是非的能力，上帝則把人趕出了伊甸園。上帝爲什麼要這麼做呢？他總結說：“盲目無知識，是愚民政策。蒙蔽人的眼目，管製人的思想，才能造成狂熱的一致信仰。分散無組織——紛爭，對立，仇恨，鬥爭，是分化政策。運用這些，才能分散他們而集中到自己這邊來。”

　　對基督教經典以及宣傳刊物的閱讀與思考，竟然得出了這樣的結論！上帝愛世人，雖在基督徒的心目中千真萬確，無可懷疑，但經受過老莊孔孟洗禮的他，從內心生起懷疑：這怎麼能算是上帝愛世人呢？他斷然宣稱：“我是中國人，無法養成耶和華與耶稣先生所要求的奴性。我一向不願意作誰的主人，也不願作誰的奴隸。”

　　四、皈依佛法

　　與此同時，他開始接觸到佛教典籍。經過幾年的閱讀思維，他逐漸認識到：“佛法是以行爲善惡爲凡聖的尺度，而不光憑信願。佛法重個己的解脫，而更重利益衆生。佛法重于徹底的覺悟，唯有真的覺悟，才有真的自由。佛法是信願、智慧、慈悲的總和。佛法的身心修持，有儒道的長處，更超過多多。耶教誠信的悔改，佛法中也有。佛法有一切宗教的長處；有究竟，又有方便，最能適應一切根機，循循善誘。”他確信佛法的“叁世因果觀，最爲入情入理。由此而離惡向善，由此而轉凡成聖。即使不曾解脫，或者墮落，而終于要向上升進，終于要究竟解脫的。這不但有著究竟絕對的歸宿，而在過程中，也是“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。鼓舞我們，安慰我們，引導我們；使我們通過這永不失望的旅程。”(《我怎樣選擇了佛教》)就這樣，張鹿芹自覺選擇了佛教，並于1930年在普陀山出家。此後求學、閱藏、講經、立說，人間佛教的思想也日益系統、清晰，從內地到香港，從香港到臺灣，再從臺灣到美國、新加坡等，印順倡導的人間佛教思想，已經成爲當代漢語系佛教發展中的最強音！

　　五、印順信仰轉變的兩點啓示

　　1．宗教的現實作用是其理論思考的出發點。近代中華民族面臨的現實危機，使得當時的知識分子普遍關注救國救民的道路問題。各種理論的現實價值，首先應該滿足解除中國人民現實苦難的需要。印順的宗教訴求，體現著中國知識分子的這一優良傳統。

　　2．內在的心性解脫是中國傳統知識分子思維方式的核心。儒家的成聖、道家的成仙，都是在現實人生中完成的。佛教傳入中國以後成爲中國人信仰世界的重要組成部分，原因之一就在于佛教現世覺悟的思想與儒道思想比較契合。而大乘佛教的菩薩精神，更是與儒家強調的修身、齊家、治國、平天下思想殊途同歸。印順主張的“人間成佛”，所強調的重點也是個人“內在覺悟”的問題。雖然中國傳統文化中也有神靈救贖的概念，但主要流行于民間社會。受過《四書》教育的知識階層，“內在超越”幾乎是中國傳統知識分子潛意識式的人生追求。由此可見，印順思考問題的方式，具有相當“中國化”的特色。我們相信，印順信仰的轉變，不僅具有個體的意義，也具有一定的普遍意義。

　　參考文獻

　　1．印順：《中國的宗教興衰與儒家》、《修身之道》、《上帝愛世人》、《上帝愛世人的再討論》、《我怎樣選擇了佛教》，均見《妙雲集》第19冊《我之宗教觀》，臺北正聞出版社，2000年新版。

　　2．印順：《平凡的一生》(重訂本)，臺北正聞出版社，2005年新版。

　　作者簡介：劉成有，中央民族大學哲學與宗教學學院。