..續本文上一頁波離。優波離應問，一一誦出製時、製處、因緣、對機、製規、犯戒等等。五百大衆，合誦應答的全部，決定他是佛所製。於是 尼的結集告成。然後才有以多聞第一的阿難爲上座，結集昙摩。由此可知道，佛弟子在佛涅槃之後，對於戒律，也就遵照佛的遺教，把他看作大師，所以先結集他。而且依南傳佛教記載：佛滅後一百年的第二次結集就是在吠舍離結集，也是爲結集 尼而舉行的。總而言之，佛教是建立在戒律上，戒律是佛教的基礎，其他的定慧等學，都是它的上層建築，假如這個基礎傾斜，那整個的佛教，恐怕會有動搖而倒塌的危險的。
身口意所含的軌則稱爲律；那末，合於這軌則節度的行爲，便應該叫作儀了。因爲，威儀須從律法而彰，而律法亦須由威儀而顯。能持律法，則必具威儀，威儀不缺，則戒德具足，戒德具足，始能完成其高尚的志節。
身口兩業，都是有形態和聲音的表現，表現出的儀態，都具備了適當的節度，這便是威儀。但是，身形的舉動，言語的措詞，外發具有的威儀，必由於內在涵養的戒德；所以，要身、口、意叁業清淨，悉合軌則，然後舉止行動，聲容笑貌，始有節度，美德外顯，足爲他人的模範，而令人生起敬仰之心，這就是威儀了。
換句話說，無形的道德義理，充溢於內心，有形的道德行爲，顯於外表，才能成爲威儀，這正如儒家所謂“有諸內，必形諸外，谙於心，必動於言＂的道理，是絕無一致的。一般人平常所謂的“眼睛是心靈的窗戶＂道理就在其中。
全部佛教的教義，實在是一部極微浩瀚的心理學，有明心見性的經論，有攝心製行的律義，內外兼治，而表現出由內而外，絕對莊嚴的形態來，這就是孔子所說：“君子不重則不威＂。孔子說的｀重＇，便是佛陀所講的“不適於節度＂，孔子又說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。＂這被孔子所重視的｀禮＇，也就是佛陀所說的“節度＂了。所以能夠謹守威儀，使自己的行爲，都適合於現行的節度，這樣一來身、語便不會放肆，心意也不會散亂，漸漸的與禅定相應。內外相承，表裏一致，不能偏廢，亦不可偏行，釋尊製律攝僧的初衷，便在這裏。
世人皆知黃金、白玉之珍貴，然未經加工之前，金和礦砂混爲一體，玉與璞石難解難分。只有經過冶煉，才有純金，經過琢磨，才有美玉。治學也一樣，必須經過刻苦的學習，才能增長知識與才幹。所以叁字經講：“玉不琢，不成器；人不學，不知理。＂古人亦雲：“不依規矩，不成方圓。＂修行也一樣，必須習律持戒，方能超凡入聖，證得無上菩提。
本來衆生的心是清淨的，由於一念無明，我們清淨的心便被貪瞠癡等煩惱所汙染，如同礦砂和璞石把金玉蘊藏了，需要經過鍛鏈和琢磨，才能顯現，在修習佛道上，這種顯現的工夫非仰仗戒律不可。
所以持戒可以治惡、生善，治惡可以生善，生善亦能治惡。兩者相輔相成。
人生於世，以達到最高之“善”爲目標。戒律是實行衆善的具體規範。戒律可分爲｀止持＇和｀作持＇二門。過去七佛之偈雲：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。＂｀諸惡莫作＇是止持門，亦即止惡門；｀衆善奉行＇是作持門，亦即修善門。止持門是製止身、口、意之作惡，而行不殺、不盜等五戒、十戒等總爲製止惡之戒法，是依止而達成持戒。作持門是指受戒、說戒、安居、自恣、乃至十犍度(Khanda)，故一切戒律，皆可歸納爲｀止持＇、｀作持＇二門。戒的梵語叫做“屍羅＂(Sila)，意思是防非止惡、修習善事，易言之，戒是止惡修善的｀行爲規範＇。律的梵語叫做“維奈耶＂(Vinaya)，意思是法律。所以戒律就是“止惡修善的法律＂的意思。
據《月燈叁昧經》偈雲：“雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸；雖號卑下少聞見，能持淨戒名勝士。據此，則博學多聞之士，不及一孤陋持戒之比丘矣！然此所謂“戒智＂，則絕非“臥地而名持戒；無記非業，豈得名持。”有德無才僧中寶，有才無德僧中刺。
道宣律師亦有主戒學勝於定慧，其言最有深義，曰：“心爲生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發，發定功非戒不弘，是故特須尊重於戒”。換句話說，非戒無以生定，非定無以生慧。
五、律居叁藏之首
佛陀入滅後的第一個安居期，大迦葉召集五百阿羅漢，在七葉窟舉行第一次結集。
《善見律》雲：大德迦葉，語諸長老：“爲初說法藏，或毗尼藏耶？＂比丘答言：“大德！毗尼藏者，是佛法之壽，毗尼藏住，佛法亦住。是故我等先出毗尼。＂“誰爲法師？＂“長老優婆離。＂從此看來，“律＂是比“經＂更重要的，所以先結集了律藏。這是證明著教團的法律統製，是比任何經典更緊急的證據。
經律論爲佛教的叁藏，戒律雖非佛經，而它的價值，卻能與經、論鼎立而叁，並垂不朽，這就證明了律與經、論的分量，可以等量齊觀的。而且根據南傳佛教，叁藏的順序爲：律、經和論藏，由此可見，叁藏中，律藏爲其首。《根本律》雲：“佛說叁藏教， 奈耶爲首。＂自古以來即有“一切衆律中，戒經爲最上；佛法叁藏教， 奈耶爲首之說＂。
至於南方佛教所傳，則律學尚列於經論之首，中國之宗於律學者，亦循印度之例，四分、五分善見皆先律次經後論也。
1、約法住──謂毗尼教住，佛法方住，是故先結集毗奈耶。故善見“大德迦葉＂。
2、依起行──凡是起行之本，戒行居先，故律在初。
3、據製異──謂毗奈耶勝故，秘故，獨製故，勝余二藏，是故先明；故律“毀毗尼藏，波逸提；毀余二藏，突吉羅。＂
4、約所被──謂毗尼藏被內衆，是以先明，余二不爾，故次固後。律學重於行持，經論偏於說理，但只能說理而不起行，何啻說食數寶，於己身毫無真實受用，所以要泛駕於佛法藏海，不能不憑資於戒舟也，“前聖果圓，後賢因滿，引生來業＂未始不發轫於律學。古往今來之聖者，斤斤持此而爭衡者，絕非指馬黑白，與人計一日之短長也。
六、戒學爲叁學之首
戒定慧被稱爲叁學，防非止惡名作戒，靜心慮澄名作定，研真斷惑名作慧。依戒生定，依定發慧，依慧斷除妄惑，顯發真理。戒學列在叁學之首。自從釋迦開創佛教傳統以來，戒律(｀si1a｀／｀vinaya｀)一直形成戒定慧叁學之一。《華嚴經》雲：“戒爲無上菩提本＂，可見叁學之中戒律的特殊角色，有時顯得比智慧與禅定更爲重要。
如果不能由戒來使生活清淨和合理化，即無法修“定＂，如無“定＂則不得真智，所以戒是叁學的根本，是叁學之地。又戒是佛教徒的生活方式，是佛教精神的外表生活的具體表現。因之，戒是佛教信者的標幟。有佛教的存在必有戒，有戒的地方即知有佛教的存在，所以古人說，戒是佛教的壽命。救生圈。
更要重的是戒學通於定慧。《薩婆多毗尼毗婆沙論》所列之波羅提木叉戒、禅戒、無漏戒；在《俱舍論》則曰別戒脫律儀、靜慮生律儀、無漏律儀。其實禅戒即定學，無漏戒即慧學。然如何通得戒之戒？因入禅定自然叁業調善，不起非惡，已證無漏，自不毀犯一切律儀。故亦名定共戒、道共戒。而四分律名爲增戒學、增心學、增慧學，亦即通括定慧爲戒學而言。《重治毗尼事義集要》叁學之互爲因果雲：“由持淨戒，禅定、智慧功德發生，則律儀爲因，定道爲果；由禅無漏力，性業遮業，悉得清淨，則木叉爲果，定道爲緣。＂
七、律宗爲八宗之一
中國八大宗派中律宗，其他各大宗派興起又衰敗，唯獨律宗自始至終存在，爲佛教徒所重視。千百年來，在中國叢林中，不管屬於那一家宗派的寺院，對於戒律，無不敬重奉行。戒律之重要，可見一般已。
八、戒爲六度之一
布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧稱爲六波羅蜜，持戒爲第二。
九、戒爲僧寶的重要標志
佛法僧叁寶之中，僧寶所以存在的一大理由就是戒。受具足戒者，方能稱之爲僧寶，故無戒也就無僧了。
《四分戒本》說：“如過去諸佛，及以未來者，現在諸佛世尊，能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。＂
十、戒爲九法界衆生所共修
九法界衆生無不以戒爲修行證果之主要條件。雖因根器的淺深，持戒之廣狹粗細各有不同，然任何人都不可缺少，不過根機愈鈍、功行愈淺、就愈見其重要罷了。
十聖無不具足戒學。故經雲：“戒爲無上菩提本。＂又雲：“若欲生天上，若生人中者，當常護戒足。＂
十一、戒爲正法久住之根本
目前臺灣和大陸一些在家學者對弘法很熱心，認爲在家居士也可弘法，擔當正法久住的重任，這本來是一件很好的事件。曆史上在家居士弘法者不乏其人，聲聞中如質多長者，菩薩中如維摩居士、勝蘰夫人等。他們對於弘法之功績，都有很大的貢獻。可他們從來就沒有因此而取消出家衆弘法的資格，取而代之。今有一些知見不正的在家佛教學者，否定出家衆的作用，提出叁寶居士的口號，認爲無須出家衆，在家居士也照樣能弘法利生，擔當起弘法利生的重任，這種想法其實是有害的，也表現了某些人天真的一面。
從理論上講，人生病時無須看醫生，自己也可以看醫書，然後自己給自己看病。但在現實生活中卻沒有這個必要，因爲人的精力是有限的，有一技之長可就以謀生，無須樣樣都要精通，盡管理論上講得通。正如韓愈在《勸學篇》中說，“學業有所長，術業有專攻。＂同樣，從理論上講，只要花幾十年的時間參禅打坐，看經聞法，人人都可以精通佛理，出來弘法，但現實生活中卻很難實現。在家人有很多現實問題急須解決。其次，即使極少數在家居士學佛很好，發心和出家人一起弘法利生，這本來是一件值得歡喜贊歎之事，根本也沒有必要因此而否定出家人弘法的權力。正如同樣從事教育，不能因爲某人現在能教書，其他老師教書的資格便自動消失！
事實上，對於佛法來說，自古以來，出家衆應算是專業人才。自從佛陀的教化播揚人間以來，弘法的任務，多屬出家僧衆。住持佛法的重任，從來都以出家衆爲主體。
俗話說：“人能弘道，非道弘人。＂這就說明弘法是正法久住的前提條件。培養佛教的弘法人才，決不單是對佛教有所認識，因爲弘法不只是知識的灌輸。猶其是身爲宗教師的出家衆，要想真能夠攝受廣大信衆，給予佛法的真利益，除佛教知識外，必須具有高尚的德行，和精勤的修持，如此才能使信衆們建立信心，進而引導他們深入佛法。佛陀教化弟子們，就是以叁學教化他們。
佛在世時，以建立清淨僧團爲中心，用以訓練僧衆，陶冶聖賢。這主要以戒學爲基本，以定、慧爲進一步的修學。所以佛說：“佛滅後，解脫戒經是汝大師。＂佛陀的本懷，要弟子們能依戒而住，以戒爲師。所以說：有清淨如法的僧伽，就是正法住世。以戒學爲基本來訓導弟子，這是將出家弟子們的生活，導入於有組織、有紀律的道德生活中。對個人說能使戒行清淨，不犯重戒；即使少毀輕戒，即能忏悔，使還複清淨，使學人身心安於清淨律儀中。
另一方面，對於大衆團體生活之規律生活，漸漸熟習，了知如何出家，如何受戒，如何“布薩＂，如何“安居＂，及至穿衣、吃飯、求醫藥、出入往返，一切生活方式，都契合於清淨律儀生活。要知道，佛法能否住世，不只是個人的修證問題。據說：“古佛沒有依法攝僧，所以佛法不能久住＂。必須以大衆增上力量，而使修學者的身心易於獲得清淨，佛法由此更易延續，更能適應於社會而發揚。所以佛陀建立僧團，其方法是“以戒攝僧＂。
其目的是以戒學引導大衆生活於淨律儀中，來完成僧衆的自律和化他。有關自律的一部分，即是“戒經＂；有關大衆一切生活規律是“犍度＂。因此，僧衆不但要嚴守戒律而自度，更要熟習僧團中一切僧事。這些，佛陀都有極嚴密的製度，如限定收徒、傳戒之資格方法，不使師資僞濫等。佛製：比丘、比丘尼，必須依止師長，五年內不離依止，不能一晚離依止而住。在此五年內，依師學習戒律，一方面修學戒律，一方面熟習僧團中的一切僧事；其余才修禅觀，或去善知識處請求教授教誡，同道們互相議論等。因此，定、慧的修學，是以僧團的戒律爲基礎。古說：“五夏以前，專精戒律＂，就是此意。然非專學戒律，是要求出家弟子們，安住於律儀僧團中，完成高潔的僧格。【未完待續】
刊載于《澳門佛教》08期
《戒學之重要性之二》全文閱讀結束。