佛法中的修行

　　 　　談到修行，學佛的人們自然會想到念佛、誦經、打坐，人們普遍認爲佛說的叁藏十二部經典裏有禅宗、密宗、淨土宗等修法。只要遵照各宗的修法行持就可以了，這是大多數人的共識。

　　那麼我們知道了這些法門，應當從何入手，如何修行呢？

　　首先我們要知道，修行的“行”是什麼！這一點人們往往容易忽略。在五缊裏“行”是特指思想中，決定和支配人行爲的那些因素，如目的、決斷、籌劃、心裏趨向、意志等，是思想造作遷流的變化。行是心裏的作用。要修正這種心裏的行爲，還得從思想上做起。

　　【菩提道次第論】中說：“下士道以得人天果爲足，中士道以出離爲足，上士道乃以菩薩爲足，初觀似有不同實乃應機而有差別，非佛語有相違”。叁士道中同樣是修的一種法門念佛、誦經、持咒，發心是爲自己，那思想境界就不會有什麼轉變，其成就也就是人天善果。爲什麼一樣的法門會修出不同的結果呢？其實際取決于修“行”。行是思想的造作。所謂發心不同，成就的果位也就不同。有人會想不通，經書上說的念佛、誦經、持咒有無量功德能證無上正等正覺，爲什麼只得人天小果呢

　　佛說法猶如標月指，以手指月，而凡夫執手爲月！所有修行法門如治病良藥，衆生有不同的思想，所以有不同的法門來教導對治。而下士道的人不解其意，只行持于法門不去貪嗔而不得解脫。如果悟明佛理，同樣還是念佛、誦經，或不念佛誦經，在思想上改變了造作的貪嗔癡爲菩提，就能出離生死得到解脫！在佛法修行中解脫還不是目的，發菩提心，渡一切衆生才是上士道的作爲。衆生就因爲執著自我而産生了煩惱，因煩惱而得業因受輪回之苦。

　　“佛以一大事因緣出現于世，爲開示衆生悟入佛的知見”。若人們不明經中之意，妄執文字而修，會偏向我執我見。不但悟不了佛的知見反而誤己誤人，把佛法經文用于外道行持。

　　禅宗裏經常講“不立文字”修行，就是來對治衆生喜歡執著文字的毛病。人們往往把“不立文字”又誤認爲不用文字，其實是不執著于文字在明理中修行。佛法的修持關鍵于信、解、行、證。沒有正確的信念做指導和對經意的理解與參悟，也談不到正確的行持。衆生和出離生死的聖者差別在于思想的境界，若不從思想行爲上修持，雖然念佛誦經但依舊還是衆生。