..續本文上一頁陀佛”。你不要看這就是大乘的教法。
一聲南摩阿彌陀佛如何包含四種菩提心，如何去了妄心，消了習氣？爲何及如何死心踏地的去念？
我們大衆熏修念“南摩阿彌陀佛”，這就是菩薩道，此相聞到阿彌陀佛，一心專念“南摩阿彌陀佛”，你不要想去利益衆生，你念阿彌陀佛，即是發菩提心，念阿彌陀佛即是伏住菩提心，聞阿彌陀佛就是明菩提心，一念達到了你明了了，善根福德因緣具足了，你已經得安心了，就是叫出菩提心；你往生就是究竟菩提心，你對此世界彼世界不二了，此世界是妄心，彼世界是真心，真心妄心在哪裏？西方極樂世界是真心顯露，此世界是妄心顯露；妄心跟真心的距離在哪裏？實在是沒有距離啊；西方極樂世界是真心的顯露，一旦你了解了阿彌陀佛的無量光無量壽，你全部真心的顯露“南摩阿彌陀佛”，你就徹底的沒有了妄心；既然有了妄念你就把它當做習氣，這只是我的習氣而已；了解真心，南摩阿彌陀佛就是我真心的全部顯露；真心顯妄心即除；所以呢我們常常在外面念阿彌陀佛，就是大乘的菩薩，就是發菩提心，就是大家在一塊念“南摩阿彌陀佛”，所以我們要對念佛生起信心；不要去想七想八的了。所以我勸大家死心踏地的念“南摩阿彌陀佛”，不要再東跑西顛了，你這一念“南摩阿彌陀佛”已經得到佛陀究竟的果位，無佛可成無衆生可度當體即是；度衆生就是供養無量諸佛，供養無量諸佛而不離衆生；衆生和佛，一個是法一個是心，說無生吧沒有衆生可度，說無相吧，衆生都在；
衆生在的這個體就代表一切法，在一切法裏邊生出“南摩阿彌陀佛”的信心；所以我們要死心踏地的安住在“南摩阿彌陀佛”身上；一心的念阿彌陀佛；念而無念，無念而念，什麼叫念而無念呢？無念是什麼體啊？無念就是無住體，念就是法體；法而無法就是空有不二，就叫念而無念；你念的體裏面實在是沒有一個念的心，因爲念的心是叫有住心啊，是在念的體裏面，萬一住到哪邊，到法裏面去了；所以顯現出來的法就是沒有顯現出我的真正我；所以呢顯與不顯真心流露啊，是你真心安住在哪個地方，他顯與不顯已經無礙，他顯出來的名號正好顯出我們的真心啊，南摩阿彌陀佛出來就了知我的真心啊，真心無住，一切無住故；無住就實相現前；南摩阿彌陀佛代表一切相，一念阿彌陀佛一切相，相中無住叫真心，無住真心即顯相，此相即是無相，叫離相，離相就是離名說相；離名說相是真相，離言說相是真身，就是南無阿彌陀佛。
所以你這一聲阿彌陀佛念下去，真正的是句句真言，句句真實，句句圓滿，句句在菩提心上；句句相應，你不是在發菩提心嗎？所以念阿彌陀佛，就是地藏菩薩在救度一切衆生，念阿彌陀佛就是一切衆生大智慧開，念阿彌陀佛就是普賢行願，念南摩阿彌陀佛就是大悲普化，念南摩阿彌陀佛就是大勢至菩薩威神之力，念南摩阿彌陀佛就是十方諸佛護念，念南摩阿彌陀佛就是十方菩薩正在依止，念南摩阿彌陀佛就是十方衆生正在被度，念南摩阿彌陀佛就是護持正法，荷擔如來家業；念南摩阿彌陀佛就是發無上菩提心，念南摩阿彌陀佛就是伽藍聖衆；念南摩阿彌陀佛就是韋陀護持；護持你一念心故；念南摩阿彌陀佛就是伽藍護身；念南摩阿彌陀佛就是韋陀護心，所以韋陀菩薩什麼菩薩都被你念了；所以你這一聲阿彌陀佛念下去是多麼的圓滿，你怎麼不對他生起無上的信心呢？
所以說，聞到阿彌陀佛此心即安，不求善也不求惡，不求壞也不求好，全是阿彌陀佛；全是阿彌陀佛，哪有我住呢？死與不死，生與不生，已經無關緊要了，不在乎自己生也不在乎自己死，也不在乎自己來，也不在乎自己去；是來是來的因緣，是去是去的因緣；難道如來有來有去嗎？所以呢度衆生永遠在度衆生，你心已了，沒有我度，因爲我的衆生已經在光裏面了，哪有我去哪有我來呢？所以此身與法界生滅的體相應，我們來此世界，在此世界，以生滅心會生滅相，但是呢生滅體並不礙無生相，並不礙阿彌陀佛無量光，無量壽；所以要這樣的來念南摩阿彌陀佛，所以呢徹底的安心了；我們這些人一定要死心踏地的對阿彌陀佛，菩薩道生起無上的信心。所以“須菩提。實無有法名爲菩薩”。全體真如啊；阿彌陀佛無量光無量壽全體真如。
這個裏面：“無有法”就是“舍念”之意，前面講無相，無量光無量壽，還有個我在無量光，無量壽；阿彌陀佛無量光無量壽，還有個與我對立的東西存在著，現在呢：無量光沒有我的相，無量壽沒有我的心，我無住之心，無住之相，都不存在；本不存在；沒有一個“我要無住啊，我要離相”本來無住本來無相，無相就是遍莊嚴，無住就是清淨法身，本來是“南摩阿彌陀佛”；是個相啊，就是究竟覺；就是如來實相，實相之意，究竟覺就是你悟的一刹那，後面講離心緣相，就是當下，離心就是實在是沒有我心的這個念了，實在是沒有一個單獨的心存在；
心本無住，以爲可住正是輪回之騙，念本無生，法本無有
心在現在過去未來，了不可住，不是說我要離它，本來你也住不了，你說“我要離心”，哪你昨天能住得下來嗎？明天能住得下來嗎？現在能住得下來嗎？實在本體就是無住的，不是我要離住，我本來就是無住，我哪一天有住呢？說你有住能住得下來嗎？你鋼筋放在外面一點點的敲，最後面就沒有了；何況我們這個念能留下來多長時間呢？刹那刹那的就過去了，何況我們一刹那有900個生滅呢？900個生滅的念中哪個念是你的呢？實際上是從來就沒有住過，你要住無非是妄心呢？但是呢實體實在是沒有住的，就是我們當下每個念，是從來就沒有住過的，實相上就是沒有住過的，是我們認爲有住，你的認爲實在是不存在的，你認爲有住！有住！！，每天在上面跑來跑去的，越動越妄越炒越亂，所以呢你老是在這上面下功夫幹什麼呢？你了解我現在吃飯穿衣睡覺，本來就是無住的，現在過去未來心了不可得，它是本來無住的，並不是我們要證到無住，本來我就無住，哪一天不在清淨之中呢？因爲離心本來離心故；離開心就沒有緣相，沒有攀緣之相，沒有攀緣之相，就是大真如啊；如如不動啊；真就是真見，一真法界，如如不動。無來無去。如：即一切法界事事圓融，真：即是一真法界理；如水即波，波即水；實在是一個大真如啊。
故六祖大師講：不是幡動不是風動，是仁者心動；心動什麼呢？就是妄心生起啊；如果你沒有妄動，衆生是你相，衆生生之心就是無生之心，哪有什麼衆生可度呢？沒有衆生可度哪來生心呢？生心是妄念啊，沒有我人衆生壽者相，沒有對立了，實在是個真如之相。所以“實在是無有法名爲菩薩”，這個“名”即是斷念之意，名就是無有法，無有法實在是斷我們的念頭，你的念頭生起的時候，不就是法嗎？實在是沒有法，你要有法，無有法就是無念，無念就是無住，有人講了，我動念的時候難道我不動念嗎？不動念不是木頭嗎？哪就錯了，是你在動念頭的念的這個體，是無法可得，是無住體，哪吃飯穿衣睡覺，是念還是不念呢？實在吃飯穿衣睡覺這個體啊，法裏面是什麼呢？當體無緣，你不要生出第二個念頭出來，吃飯的時候就老實吃飯，不要生出另外一個念頭；吃飯睡覺一直在過程之中，這個就象水裏面的波一樣，所以佛教裏面講叫清淨則生實相，則生實相：就是說你不斷的安住在這個法裏面，你不斷的會清淨現前；則生：即你的實相不斷的顯露出來，你就可以看到，那你這樣的堅固故，你現生中得大受用，不但你能見到化身，還能見到報身，還可以見到法身；
法身見清淨體，而清淨體呢你有清淨的感覺，比如“我很清淨，我有清淨的感覺是什麼呢？”大家想一想，是不是念頭呢？這個念是什麼？這個念是道上的，因爲法身跟報身是一體的，你有清淨之體相應故，必有清淨之心，莊嚴之相，就象吃飽了臉上有紅潤的感覺，歡喜的感覺，這種感覺是因爲吃飽了，但吃飽了有體嗎？吃飽實在沒有體，但是呢你有血液循環濕潤的感覺，是意識；所以清淨是報身莊嚴是利他的，你與法身相應必有利他功德顯現，因爲法身報身是不二的，因爲法身是斷言詞的，是絕對體；但是報身有相對體，我感覺到我很清淨，我問你清淨是對是錯呢？
清淨有二，一個是心裏面出來的，與法相應故；得到的體；第二個是外面進來的，就是說我給你看了一部電視，在妄裏面生起的一種歡喜心，有時候內心也産生一種清淨的感覺，似乎也是一種暫時的清淨，我問你這個清淨是假的是真的？也是真的。你就說社會上得到名啊利啊，色啊；找一個好妻子啊；你很快樂；我問你“這個快樂是假的是真的？”這個也是真的，不是來自外面的，確實是來自心裏面的；但是這種清淨太無常了，很快的在你心中一閃就沒有了；說它沒有了呢，你又去強烈的追求，産生煩惱；就象我搶銀行得到很多錢，這個解脫也很真實啊，但是很快就被人家抓住了，槍斃了；你在外面取的時候，你就一定有得失，你在外面得到的這個體，清淨本來在心中，佛陀說：世間的解脫太無常了，會令你更多的痛苦相續；不應該這樣的求啊，應該從內在裏面找啊，內在的清淨才是真實的；你象伏煩惱啊，發菩提啊，也會得到一些解脫，但是這種清淨還是不是真實的，還有究竟的清淨，法身報身跟化身現前，法報化身都在相對之中，法身的清淨是自己能量裏面出來的，如果你得到法身的清淨，不需要外面任何的資源，也不要內在的任何修行，自己發出來了；就是：看到世界能有無量的諸佛刹那時間顯現出來，這是法身的顯現；證量上面獲得清淨的體，可以見到諸佛；你自己得到的哪個清淨，看到諸佛的清淨還在相對之中，所以我們要不在化身裏面得清淨，要不在報身裏面得清淨，要不不斷的修行你可以得到法身的清淨。
得到法身的清淨的時候是什麼樣呢？十方諸佛彈指之間就顯現出來了，報身的清淨能見到無量的菩薩，在此世界可以得種種戒啊，六度波羅蜜都會現前，看到衆生都是佛的顯現，可以看到諸佛現前；化身的清淨：你現在看到金剛經你就會生出這樣的清淨，只要你對金剛經實在的生出信心了，一定有化身的清淨；化身的清淨就象阿羅漢一樣，得到種種體；所以呢這裏面有證量的，一切聖賢皆以無爲而有差別。前面講過聖跟賢是不一樣的，無爲就有差別；阿羅漢又不一樣，有信心，有小乘，有大乘，只要有心性相應者，必有信心、小乘、大乘的種種清淨，但這種清淨的快樂都是來自于阿羅漢究竟之體，那菩薩也是一樣的，有究竟的大乘菩薩，凡夫菩薩，和信心菩薩，信心菩薩是沒有信仰的，菩薩是一，菩薩絕對只有一個；他方世界所有十方世界菩薩只有一個，因爲報身只有一個；法身只有一個，菩薩有無量個；衆生有無量個；
所以我們看到無量的菩薩，其實就是一個。十方諸佛都叫古佛，十方菩薩都叫古佛；十方衆生呢？你悟了以後你也是一尊古佛；什麼叫古佛？古佛就是在我們的法身究竟處；我們沒有悟之前，就不講是古佛，但是你明了之後，有人說你是某某祖師再來，往往把這些大德作爲再來的人，就是跟善相相應的體，就認爲你是什麼菩薩什麼祖師再來。不會說跟惡相相應，如果你跟惡相相應，就是說你是阿修羅再來，不能這樣說，只是你心性裏面跟他相應，所有的菩薩都是依古佛出世的，淨空法師也講此娑婆世界是一個古老的世界，其實他心性裏想講的就是古佛；古老的世界就是究竟佛；多有菩薩在此示現，在華嚴境界所有的賢位跟聖位，聖位就是十地嗎；賢位就是十住十行十回向，叫賢位，叫普賢之德，地位就是聖位，在小乘來講就是阿羅漢，初果二果叁果屬于賢位；叁賢位，安住位，只是安住于佛法，還沒有得到究竟解脫；所有上述各聖賢，都是以無爲體而有差別；六祖大師講“淫心即佛心，斷淫即法身”，爲什麼不講“淫心即法身”呢？淫心不是法身呢，只有斷淫，就是斷分別之識才是法身呢？見不到法身，只是佛性而已；佛性就是金礦裏面的金子，他確實是金子，但是煩惱未斷之時，實在是看不到啊；全是煩惱啊；煩惱一斷，全部金就顯現出來了；斷煩惱者就是斷分別心；分別一斷，法身即現；法身一現，即見如來。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 85》全文閱讀結束。