上常下福法師金剛經系列開示
一切衆生企求內心之安，此系不安根源，也系四相根源
昨天講到：“須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生則不名菩薩。” 今天講：“何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。”大家連貫起來可以看得到大意，微細的剖解，我們衆生從粗惑煩惱上來講，衆生往往是以妄心來看萬物的，對一切法的執著。一般衆生尋找的是內心中得到一種安的體(其實不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一個安可得)。舉例來說，過去有對中年夫妻在一塊聊天，丈夫就問妻子，他說我要在外面找一個女人，你會有什麼想法呢？妻子就告訴他，她說那你說服我，你只要把我說服了，你就可以找。如果你沒有說服我，就不可以。說是這樣說，事實上呢，說服是一件很困難的事情。我們學佛也是一樣的，從低的方面來講，很簡單的方法都可以令我們解脫，因爲佛法就是令我們心安。但是對于你心裏面想法很多的話，很難。有人說，平常心就是道，他就心就安了。有人說，當下不生善惡念就是道，他心就安了。有人就不一樣了，有人說我要看到佛看到菩薩，我心就安了。看不到佛，看不到菩薩，活生生的走來走去的菩薩，我如果看不到我永遠不安(心眼不開“浮安”亦不可得)。有人不需要看到(用心會到不安自安，本而安，安而本)，他就安了。有人非要看到佛菩薩才安心。
阿羅漢聞善惡而能出善惡，我們爲何不能？
法無定法，佛陀講法不一定是一樣，對什麼人就說什麼法。如果你要是一個很難教化的衆生，佛陀肯定是拿非常難的法來教化。如果你這個人很好教化，其實一句兩句就足矣。你就是對于大菩薩，可以大菩薩法來度之。對于我們人，很簡單的，以人法而度之。你像釋迦牟尼佛在世的時候，只要講因果衆生就度了，善有善報惡有惡報，對于阿羅漢的根性來講，一聽到馬上就得度，簡單的一個法就令衆生得度。但是呢，到了末法時代，像我們這個年代，又見不到佛，釋迦牟尼佛慧眼觀幾千年幾萬年以後的事情，乃至于盡未來際的事情，他都觀察無余。像我們這些衆生，你講善有善報惡有惡報，大不了改變一下你的善惡之心，但是我們不通達善惡之性，這個善惡的本性。只要有善有惡，必定無常，無常就無住，無住就無生，無生即涅槃，它是通達的。只要有善有惡的變化，做善爲什麼有善報呢？做惡爲什麼有惡報呢？因爲它是變化的。變化的就是無住體，無住即無生，無生就是你的真心，原來善惡本體就是你的真心。因爲妄故，就有善惡，善惡是我有妄之識。如果你不生妄心，哪有善惡體呢？就是相上有善惡，無非是心，善惡心一斷諸法就真啊。就是說，你善惡的心斷掉了，其實法也就真了。所以阿羅漢一聞善有善報惡有惡報，機緣成熟的衆生一聞即悟。緣覺之人一聽到緣起性空就悟到緣起。阿羅漢聽到無常無我寂靜涅槃，他的因緣就成熟，不是說另外有個什麼法可得。
越把妄心舍去，解脫的力量就越大，舍妄即根本解脫
對于我們善惡來講，你打我，那我打你一下，一個法師過來說，你打他是因爲他過去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你這個過程中，只是歇下了他的妄心而已，這個時候他不需要出任何力量他就解脫了。所以呢，越把妄心舍去，解脫的力量就越大。對于無常來講，阿羅漢聽到世間無常馬上就信，一信無常即不沾心。因爲無常就是變化的，他知道諸法無常，既然無常就是種種變化，而變化就無住，無住即寂滅，寂滅他就定了。所以一聽說諸法無常，他一坐下來，他馬上就靜下來，就寂滅了。爲什麼他這麼快呢？阿羅漢這種根性啊，他一聞到無常即入正定，馬上進入那一種寂滅的體裏面。一講諸法無我的時候，他馬上就不生我見，就人我空。但是阿羅漢有無常見無我見，無常見生我空，生人空，無我見生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是無常無我寂靜涅槃，這是小乘裏面的執著。他不知道法空體，大我，大法，無有涅槃。他不知道涅槃也是一個執著，他不知道無常還是一個法的執著，無常也是清淨的法執，叫人空，無常是法空，無我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心裏面跟人空的體相應的一刹那，就寂滅了，在寂滅體裏面就是阿羅漢的境界。
這阿羅漢的境界住在哪裏呢？住在叁界最高的一層，還有一個識在那裏未斷。這個識是什麼識呢？就是叁十叁天。叁十叁天是大識空，識空在哪裏呢？是在化身裏面。但是他沒有破法空，不能進入報身啊，爲什麼他不能見報身呢？因爲無明未破故，他只能斷見思煩惱，不能斷無明煩惱。但是在法空裏面呢，無常無無常，無涅槃就是涅槃，什麼叫涅槃無涅槃呢？生死即是涅槃。什麼叫無我無無我呢？就是說有我就無我。什麼叫無常無無常呢？如來說無常即無無常，是名無常。阿羅漢只有無常無我，沒有無無常無無我。就是涅槃都沒有了。在大乘教法裏面，涅槃是沒有的，只有小乘裏面有涅槃可得。無我就是信心裏有我，我現在坐在這個地方就是無我之體，就到法裏面去了。阿羅漢一聽說無我，立即就寂滅了。無常就無生了，無生就寂滅，就進入涅槃寂靜了，然後進入識空。他有個識在那個地方。阿羅漢不知道無我無無我，無常無無常，一切法尚不應著，何況非法，連這個不執著法的體也沒有，回過頭來又到法裏面來。過去說，看山是山，看水是水，這個叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿羅漢的境界。然後呢，看山還是山，看水還是水，倒回來到法相裏面來了，就進入衆生的心。法空現前，上無佛可成下無衆生可度，這個體的顯現就不可思議，進入到常住法身，進入圓滿報身。我們看到釋迦牟尼佛還不是常住，千百億化身就是當體即佛，悟到此體的時候確實你跟釋迦牟尼佛是一模一樣的，此世界就是阿羅漢化身土，阿羅漢見不到報身的，菩薩跟報身相應的。只有你回過頭來，無明無無明，無無明盡，這個體才是很現實的。
“何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。”無有法，並不是我們知見上無有法，是實在是無有法。如果說我見無有法，還是有法。無有法，是徹底的斷你的念啊。我們講無有法是那個念裏面無有法。這個無有法，徹底的你自己空寂了，這個世間任何的法，不動一絲一毫。經典上講：不動此地而成就如來果德，此世界一毛一草一微塵許，也不需要動，而成就無上之正法。我們心中生無有法，有法，都叫做法。心中連生都不生起，那個叫做無有法，名爲菩薩。我爲什麼常常強調，山河大地即虛空都是如來法身的顯現，都是菩薩方便入衆生心想處。釋迦牟尼佛在哪裏？在一切衆生心想處。我們現在度你啊，那是一個相對而言，我在跟你講法，真正的法是實相，是報身實相。
實相裏面有一個根本智和後得智。根本智法身報身是圓滿的，叫根本智。後得智就是衆生的心。智有兩種，一是令衆生開顯實相，就是般若體，這就是根本智。後得智就是給衆生方便安住，有出家在家法，有種種禅定布施持戒忍辱精進種種法，乃至于親近出家人會有功德，拜佛獲得福報，這個都是叫做後得智，令衆生生信故。在根本智和後得智體，這是盡未來際，因爲菩薩功德是盡未來際的。
菩薩之相：心是六度之心，身是清淨法身
到了八地以上八地菩薩是無爲地，他的功德是遍滿一切處，在一切衆生心想處，他已經沒有身了。心是六度之心，身是清淨之法身，菩薩到底是什麼樣的？實在是無所得，他心是六度，心是衆生，身是法性身。也就是說，佛陀法身莊嚴此身，菩薩以法身莊嚴身故，菩薩以六度莊嚴心故，身心不二，佛與衆生不二故，中間無菩薩可得，那個叫做佛菩薩。你以爲見像的那個菩薩啊，實在是沒有相可得。小乘裏面就在強調，我們這個相是虛幻之相，四大五蘊生起的。只要我們一念不生，四大分散，所謂分散還是假名啊，實在是沒有什麼散的體，不多不少。你死的時候，世間的地火風水也不多一點，你在這個世間也不會少一點。就像大海水一樣，不多不少。也不會變，地還是地，火還是火，風還是風，水還是水，不因爲你死掉了地火風水就變了，它還是一點都不變(所變的只是我們忙活了生生世世的妄識而已，如人生生世世與虛空而戰)。因爲我們是以妄識而生，無爲法，無有法名爲菩薩。
金剛經十六品以後都是破菩薩的細惑煩惱，細惑煩惱就是講智。“須菩提，無有法名爲菩薩”，因爲阿羅漢以爲有菩薩可得，有如來之所證，有所悟之智，所證之真如，都是我見人見。認爲證了一個什麼東西，叫衆生見，認爲佛陀有所證真如，不知道如來實在是無所證之證，無所證的體，好像是證了，其實是證我親身啊，證我此世界是一體故，是證這個體。我們好像如來有獨證，實際上呢，如來是證我現在啊，就是我現在這個體是如來所證。我們就不知道實相，在你證到實相的時候，你證那個體正好是證你當下的體，裏面實在是無有法，法就是代表我們心裏面的執著，法執，你有心中的法執必然會生心，有生心就有四相俱生，內心裏面有四相俱生，這裏是講內，不是講外。
前面也講，無有法可得，爲什麼這個地方又講無有法呢？這裏是對于我們很細的俱生煩惱來講的，內心裏面還有一個真如啊，智啊，所證能悟啊，還有這個相續的體。
凡夫四相及菩薩微細四相
凡夫？大性衆生成佛度衆生，粗細之說，凡夫以五蘊生心爲執。就是說，我們凡夫執著什麼呢？以五蘊成就的我見，以四大成就的人見，衆生四大是一體的，對所緣的六度萬行，叫衆生見。然後産生相續，思維得失，叫壽者見。前面十六品講的，一個是破我執，我們緣于六度萬行，這種法的執著，破法執。求菩提也是法執，著相故。這些發心的菩薩從這個過程之中，我執法執都破了，已經悟到了般若，破掉了般若的疑心。已經知道沒有衆生可度，沒有佛可成。這後面還有一個沒有…
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