..續本文上一頁所度衆生之衆生見，沒有所成佛之佛智，所以這後面講破微細的我執，執著能證之智爲我，所證之真如爲人，所證能悟爲衆生，證悟未忘叫相續如命，爲壽者。我們認爲自己能悟啊，還沒有忘記自己所證，還沒有忘記這個體，這個東西在心中相續，就像自己的命一樣，爲壽者。
“破除我”這念還有微細四相，本來無我才能顯現大我
是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。我們衆生老是動不動就要破除我，其實一切法本來無我，大家想一想這個時候你會怎麼樣？如果你是大乘的菩薩的根機，你認同這一切法沒有我的時候，你大我立即就顯現出來。就是，你發現這個世間沒有我的時候，你就寂滅了。無人，人是對立，我跟衆生不是對立的。沒有我相就沒有人相，有我相就有人相。如果這個世界任何時候沒有一個真實的我存在，它同時告訴我們，沒有我是實相。菩薩要悟到這個世界根本就沒有一個我存在，衆生以爲有我，就俱生煩惱，還生境上煩惱，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何況你心上面呢？菩薩還有俱生的我智，不知道外面無我的這個性體，一無我徹底無我，一切法沒有我，包括我現在講話的聲音，包括我現在的獨立的體，包括我認爲無我的這個意識，都是無我的，那是一個緣起性空的體，實在實在的是沒有一個真實我在。
現量證得無我的一念？一念是法界，法界是一念
沒有我就空啊，一空一切空，就是徹底，能夠空到我跟諸法是一體的。我們往往說無我的時候，就認爲我要證到無我啊，我沒有達到無我啊，不知道諸法本來就無我。如果你在山河大地上面站著，你發現我都是空的，世界都是空的，都是沒有一個真實的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的這個念頭給舍掉了，沒有人就沒有對立，沒有對立就是一個人了。那你站在世界上不就是像一道圓光一樣嗎？沒有衆生就平等啊，你到任何地方都是一個地方。爲什麼呢？沒有衆生就沒有計量，就沒有現在過去未來心可得，現在過去未來都是一念了。你這一念就是過去的一念，過去的一念就是未來的一念，也就是現在這一念心，法界是一念，一念是法界。華嚴理事圓融的，一念是心，叫無住之心。實在，一念跟法界不二故，你不要說法界外面還有一念，那個一念是妄念，法界才是真正的一念。體跟相是一，不是二，體相一如的一念才是。我認爲的那一念，是叫妄念。因爲你那一念生起的時候還有一個我在那個地方。
離開妄心的壽命是什麼壽命？
無衆生，無壽者是對法身來講的。菩薩首先要會于諸佛，這是破我見了，破我見人見衆生見，沒有我人衆生壽者見，如果你自己融到法界的體裏面，沒有一個我了，那法界的壽，法界的相，這個是不可思議的，壽而無壽，什麼叫無壽呢？壽者不動啊。無衆生是平等啊。無人是絕對啊，無我是大空性，空性無對，空性叫無量光、無對光。平等才是真正的清淨莊嚴。無量壽其實就是沒有壽命，就是不動體。什麼叫不動體呢？我們現在的壽命是我們心量上面，現在過去未來的相續體，我們認爲一秒鍾兩秒鍾叁秒鍾過去了，這是我們的意識在相續。事實上呢，我活一個小時和你活一個小時，和所有大衆生活一個小時，這個一個小時絕對是一，證明壽命是不動的。如果壽命是動的，那我死大家都會死掉的。這個壽命實在是離開我們這個妄心的，是衆生諸佛菩薩所共同體，我們這個妄心裏面是沒有壽命的，是一種意識的計量，是計量出來，有身體在轉動，血在循環，産生了所謂的叫做壽命見，這個妄見出來了。徹底的離開這個身體的壽命，如果身體上有壽命的話，那我們死了就不應該有了，就沒有六道輪回，有這個壽命獨立在身體上面，那我死了不就沒有了嗎？
所以壽命是一個法性。因爲有法性，才有報身，有報身才有無量的化身。所以爲什麼善有善報惡有惡報？就是對于無壽來講的。因爲無壽才能夠現衆生種種的壽，因爲衆生的壽是妄執生起，你有六道輪回的體都是來自于無量壽，無量壽就是無壽，無壽能現無量壽。有無量壽就有現衆生的相續，有相續衆生就産生執著，認爲有個壽命存在，壽命是來自于你的空間，來自于這個身體，這個相續的執著，産生了一個所謂的叫壽命。實際上六道輪回的壽命的本體是不動的，就像軸承一樣，車輪中間的軸承，這個輪子在轉的時候，如果你在輪子上面，就很遠很遠，産生了壽命，但是你在中間的時候它是不動的，不轉你還動嗎？中間是不轉的，但是周圍是在轉。中間的軸承是不動的，就因爲這個不動的東西，産生了外面動的東西。假設中間不動的東西沒有了，那車輪也就壞了。那個東西是不來也不去，不生也不滅，不垢也不淨，不一也不異。就因爲那個東西才産生萬法。所以萬法認爲有壽命，因爲有一個不動的體，不動即萬法，萬法即不動。就像水起波，波本來實在是本來沒有的。衆生有波的執著，認爲說有時間在，其實呢波是全部的水，水體是波嗎？不是，就是沒有時間。所以呢，時間是一種錯覺。沒有我相就沒有人相，沒有衆生相，就沒有壽者相，四相不生即是法身，法報化都會現前。這個叫做破我執，破人執，破衆生的法執。人我衆生微細的來講，我們內心裏面有個我在，實際上世界上本體是沒有我，因爲見相生心，有我在。人我衆生壽者都是我們那個意念裏面出來的就是俱生煩惱的體。前面我人衆生壽者是叫粗惑煩惱。
我們爲什麼在六道輪回呢？就是因爲你的粗惑煩惱生起的四相，四相是境上的煩惱，境上的煩惱是來自于心上的煩惱，心上俱生四相的時候呢，就對外面産生了一種攀緣，所以境上加境。先有我見，有我見就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一樣的，每個人的人衆生壽者也是不一樣的，就是緣都是不一樣的，所以緣起是不一樣的。雖然緣起是性空的，但是你不能說緣起是斷掉的，爲什麼有緣起相續呢？因爲你心中有境上俱生，有強烈的我執，你就必定就會生出一個我的一個四大的生起，五蘊就生四大，四大就變成這個相。你執著于男相就是男相，執著于女相就是女相，執著于出家執著于在家，執著于天堂執著于惡道，這個都是你這個我相裏面、境裏面不斷的相續，六道輪回都是在粗惑煩惱的體裏面。
經前面是講四相，就是境生，經後面不一樣的地方呢，我們要知道，都是我們的心啊，就是我相人相壽者相。實際上外面是沒有我相的，是因爲你心上有我見我相在，所以外面好像有我。實際上外面是沒有我的，只要你把內心裏面的我相去掉以後，外面相就已經就圓滿了。所以我們現在習氣雖然還沒有斷掉，但是你心上已經斷了。菩薩法是改變心故。小乘、比丘持相，菩薩持心，比丘持戒跟菩薩持戒是不一樣的，菩薩是持心戒，有四相就是犯菩薩戒。在比丘戒裏面只講這個相，殺盜淫妄酒跟菩薩戒裏的殺盜淫妄酒就不一樣了，菩薩戒是講心。心改變則相自變。所以佛教講一切唯心所顯。華嚴經裏講：若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。都是自己心斷。所以呢，他解一切法無我無人無衆生無壽者。有我一定是我們的心執著出來的，實在是沒有我。人衆生壽者都是沒有的。所以呢，只要心滅，法爾自然，一切法都自然而然。所以你在外面斷一切念頭，你把那個心的執著，沒有我，法空故，這一切世界都是空的。無人，絕對故，一就是一，二就是二，沒有一加一等于二。一就是一，哪有我來加你呢？是同體的。所以呢，無對故，絕對的。爲什麼佛是無對光呢？無衆生，平等故。平等則生莊嚴。只要你絕對的體，那處處都是光啊。因爲你跟法已經同爲一體了，你不就是光嗎？所以山河大地及虛空，任何地方都是絕對的。你心不生相的時候，法界是絕對的。
所以我們在過去打坐的時候，想著這山河大地虛空是我身上的光，一道圓光，然後自己沒有了，然後整個山河大地都變成是法界之光。你這樣的一觀察，你會什麼感覺呢？你發覺你光裏面出現種種相，你立即了解這是我心故。看到你，是我心故。我的心怎麼有男有女有老有少呢？有長的短的高的低的呢？有善有惡？無非你俱生煩惱，你無始以來的習氣煩惱生起來。一看到這些東西，都是我心中的種種念頭啊！原來我心中有這麼多的念頭啊！你就感覺到整個世界都是你一個念生。有念就有諸法。所以呢，一切法沒有我，就是沒有人、衆生、壽者，你就感覺自己已經趨入到法界裏面去了。你壞就我壞，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什麼男女都是一體的。一體的就是變化的，變化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女無非是我們心中的分別而已，但是不離相故，了知男女是我心故。我心現二相，當我心非男非女，爲什麼有男女呢？男女是我心變故。了知實相，知道了非男非女是我心故。
我過去常常講：我是出家還是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿彌陀佛四十八願的第叁十六願說：出家修梵行相是阿彌陀佛叁十六願顯現出來。我非出家我非在家，我是諸佛大願生起啊！跟這個有什麼區別呢？就是說，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生執著，我不在過失這邊，我也不在執著這邊，我當生如是心。就是說，你徹底的安住在法上面來了，如如不動的這個體上面。一切相不生，不生我見人見衆生見壽者見，又不離相，不離開男女相，了知它的實相，菩薩慈悲心自然湧出。爲什麼呢？首先了知自性，知道是此心故；第二個，相平等故；第叁個，入一切衆生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精進禅定自然而然就生出來了。大家思維一下是不是這樣的？一切法自然會圓滿。所以呢，是名菩薩。你只要是這樣的如是思維，就是不可思議的無我相無人相無衆生相無壽者相，這叫離心緣相真如。
“須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”前面是講破我相，後面是講破法相，…
《《金剛經》系列開示 86》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…